刘强：中国传统文化的教育之道及其启示——温故知新，教学相长

古语云：“经师易遇，人师难遭。”（《后汉纪·灵帝纪上》）分明将师者分为“经师”和“人师”两种境界。究竟该如何区分“经师”和“人师”呢？我们可从《论语》中找答案：

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”（《为政》）

这是孔子对“师”的经典表述。“温故”与“知新”并非简单并列关系，而是一递进关系，两者中间的“而”，既可作连词，表递进关系，也可作助动词，训为“能”。朱熹注称：“言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。”[1]显然是把“温故而知新”当作“人师”的必备素养的。子夏也说：“日知其所亡，月勿忘其所能，可谓好学也已矣。”（《论语·子张》）这里“日知其所亡”相当于“知新”，“月无忘其所能”则是“温故”，子夏有此良知良能，故后来终成儒门一代宗师。

《礼记·学记》是最早的一篇教育学文献，其中多次提到“人师”。如说：“记问之学，不足以为人师。”显然，“记问之学”是指只能“温故”不能“知新”的死记硬背。“君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师矣。”一个好的老师，必须知道在何种情况下教育比较有效，何种情况下教育已经失效，这又涉及教育学的深层原理。前引“能博喻然后能为师”的“博喻”，孔颖达解作“广晓”。一个好老师，要善于打通知识与知识之间的界限，触类旁通，左右逢源，也即孔子所谓“温故知新”、“告往知来”、“举一反三”、“闻一知十”，否则，就只能做“经师”，而不能做“人师”。“经师”，大概相当于所谓“专家”，而“人师”应该是“通人”。“经师”只面向文本和知识，可以著书立说，授业解惑；而“人师”却能通过“教书”以“传道”，通过“传道”而“育人”。就此而言，汉代许多五经博士充其量只能算是“经师”，而历代兴学传道、泽被后世的圣贤人物才是真正的“人师”。同理，西方那些著作等身的“哲学家”除了苏格拉底、柏拉图、康德等少数人外，恐怕大多也只能算是“经师”了。所以，黑格尔讽刺孔子“只是一个求实惠的世间智者”，《论语》“里面所讲的是一种常识道德”（《哲学史讲演录》第一卷），不过是“经师”对“人师”的基于误解的“酷评”罢了，钱锺书谓其“无知而掉以轻心”，[2]真是一语中的！

好的老师必须好学与善学。孔子所谓“学如不及，犹恐失之”，便是好学之境；“见贤思齐，见不贤而内自省也”，则是善学之境。善学不是指对既有知识的学习，而是要善于从纷繁复杂的生活中发现可以“师法”的人和事。

子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）

这句耳熟能详的经典格言其实大有深意在焉。它是对“师”之内涵的“下沉式释放”，言下之意，虽然“人师”难求，但师者却无处不在，每个人皆有长处可供“师法”。发现别人的长处，同时也意味着认识自己的短处，这样的人反而更容易进步。《淮南子·人间训》讲了一个很好的故事：

人或问孔子曰：“颜回何如人也？”曰：“仁人也，丘弗如也。”“子贡何如人也？”曰：“辩人也，丘弗如也。”“子路何如人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。”宾曰：“三人皆贤夫子，而为夫子役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辩且讷，勇且却。以三子之能，易丘一道，丘弗为也。”孔子知所施之也。

颜回之“仁”，子贡之“辩”，子路之“勇”，孔子皆自叹不如，但三人却以孔子为师，追随终生，原因就在于三人有“能”，而孔子有“道”。根据孔子“丘能仁且忍，辩且讷，勇且却”的自陈，可知此道正是“中道”。“中道”虽然是一种“致广大而尽精微”的智慧，但具体到“师道”，便是孔子所谓“择其善者而从之，其不善者而改之”。《礼记·学记》有“择师不可不慎”的告诫，实则也等于说，“择师”如“择善”，能够“择善”，便是能够“择师”。因为“善”无处不在，故“师”亦无处不在。能够“择善而从”，则“不善”亦有“善”处。《老子》第二十七章说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资。”“师资”一词盖由此而来。又《尚书·商书》称：“德无常师，主善为师。”《论语·子张篇》子贡说：“夫子焉不学？而亦何常师之有？”杜甫诗云：“别裁伪体亲风雅，转益多师是汝师。”韩愈也说：“圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。……是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。”似此，都是强调为学者应取长补短，转益多师。

因为“无常师”，故能“教学相长”。《礼记·学记》说：“虽有嘉肴，弗食不知其旨也；虽有至道，弗学不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也，知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。”这段话阐发“学”与“教”相辅相成之关系极为明析。陆德明《经典释文》引郑玄注：“《学记》者，以其记人学教之义。”可见，“教”与“学”密不可分，故“学记”者，实亦可谓“教记”也。

所以能“教学相长”，“自反”“自强”固然是一方面，但就教学而言，又与师生间的问答互动有关。盖有学必有疑，有疑必有问，有问必有答。前引“记问之学，不足以为人师”一句，其原来的语境如下：

善待问者如撞钟：叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声。不善答问者反此。此皆进学之道也。记问之学，不足以为人师，必也其听语乎！力不能问，然后语之，语之而不知，虽舍之可也。（《礼记·学记》）

细审文义，不难发现，“善待问”其实就是“善答问”，“记问之学”相当于“不善答问”，而“必也其听语乎”，则是“善答问”的另一种表达。类似的说法亦见于《易·系辞》：“君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。”《荀子·劝学》也说：“故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲，非也；囋，非也。君子如向（响）也。”由此可知，能“听语”和“善待问”，其实就是“君子如响”，作为老师，也就是要能应机设教，应声答问，如钟之待撞，鼓之待捶也。

话又说回来，“教学相长”是相互的，老师的“善待问”，必以学生的“善问”为前提，所谓“小叩小鸣”、“大叩大鸣”、“不叩不鸣”也。如果把老师比作钟，学生就是“撞钟”人。孔门弟子中，如子贡、子路、子张、樊迟、宰我等，都是很好的撞钟人。偏偏孔子最欣赏的颜回，曾引起孔子的感叹：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（《论语·为政》）又说：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”（《先进》）不过，把这两章连起来看，则颜回的“不违”看似“不叩”，但其“无所不说”和“亦足以发”，恰恰说明他对老师所说的道理，无不默识心通，心悦诚服，这种“默而识之，学而不厌”的境界，反倒是一种更高境界的“君子如响”！