悦读丨韩星：论“絜矩之道”与“恕道”

《大学》的“絜矩之道”是对孔子“恕道”的具体化。如前郑玄所说“‘絜矩之道’，善持其所有，以恕于人”。“恕”，《说文》云：“恕，仁也。”段玉裁注：“孔子曰：‘能近取譬，可谓仁之方也矣’。孟子曰：‘强恕而行，求仁莫近焉’，是则为仁不外于恕。析言之则有别，浑言之则不别也。”《说文》以“仁”释“恕”，段玉裁引孔孟的话认为“恕”就是实践“仁”基本途径与方法，即实践仁道要通过恕道。这种解释是合乎儒家义理的。《孟子·尽心上》云：“强恕而行，求仁莫近焉。”朱熹注云：“强，勉强也。恕，推己以及人也。”是说只要努力地按照恕之道去做，凡事推己及人，就离仁道不远了。为什么“强恕而行”是求仁莫近之道呢？唐君毅认为，我们只有做到“强恕而行”，才能“最切实的消除我们之对他人与世界之怨恶之情，以成就我们对人之仁爱之道，而断绝人间一切罪恶之流行而从根上加以拔除者。”

《孔子家语·颜回篇》：“回曰：‘一言而有益于仁，莫如恕。’”《说苑·贵德篇》：“夫仁者，必恕然后行。行一不义，杀一无罪，虽以得高官大位，仁者不为也。”仁与恕后来成为一个词，《广韵·御韵》“恕，仁恕”。“仁恕”也多见于古书。《汉书·叙传上》班彪《王命论》：“宽明而仁恕。”唐杜甫《壮游》诗：“圣哲体仁恕，宇县复小康。”在仁与恕的关系上，仁是根本，有仁心，就能做到将心比心，推己及人，以我之仁心理解、同情他人，宽容他人，激发他人的仁心，最终才有可能实现天下归仁的理想。

“恕道”就是《论语》中的“己所不欲，勿施于人”。《论语·卫灵公》子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”所谓“恕”就是宽以待人，谅解他人的过错，自己不愿意的也不强加于人，尤其是为政者对待臣民更应这样。

“己所不欲，勿施于人”还有不同的表达。《论语·公冶长》云：“子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰：‘赐也，非尔所及也。’”马融注：“加，陵也。”陵是居高临下之象，有强人所不欲的意思。朱熹《论语集注》认为，本章是讲仁与恕的区别：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。程子曰：‘我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也；施诸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。’愚谓‘无’者自然而然，‘勿’者禁止之谓，此所以为仁恕之别。”这也是强调仁比恕是更难以达到的一种境界，因为只有终身行恕才能成全仁德，而仁德圆满达到仁道高度，也就是圣人境界了。

《尸子·恕》：“恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。”《朱子语类》卷十六《大学三》亦载：

朱熹从治国角度批评后世君主不复知絜矩之义，一味竭民财以自丰利，造成国富民贫。“民惟邦本，本固邦宁。”本不固则邦不宁，君亦难安，甚至天下大乱。

刘宝楠《论语正义》认为《大学》“絜矩之道”就是子贡这句话的主旨，并引程瑶田《论学小记·进德篇》曰：“仁者，人之德也；恕者，行仁之方也。尧、舜之仁，终身恕焉而已矣。勉然之恕，学者之行仁也；自然之恕，圣人之行仁也；能恕则仁矣。不以勉然者为恕，自然者为仁，生分别也。子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’此恕之说也。自以为及将止而不进焉，故夫子以‘非尔所及’警之。”按程瑶田之意，恕就是实践仁德的方法与途径，并区分为学者行仁的勉然之恕和圣人行仁的自然之恕两个层次。只有做到终身行恕，才能够达到尧、舜之仁。孔子警戒子贡“非尔所及”，是怕子贡止于学者的勉然之恕，期待他不断进取，达于圣人的自然之恕，即达于仁道，也即达于圣人境界。

《大学》在讲治国必先齐其家时也直接讲“恕道”：“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”郑玄注：“‘有于己’，谓有仁让也。‘无于己’，谓无贪戾也。”孔颖达疏曰：“‘是故君子有诸己而后求诸人’者，诸，于也。谓君子有善行与己，而后可以求于人，使行善行也。谓于己有仁让，而后可求于人之仁让也。‘无诸己而后非诸人’者，谓无恶行于己，而后可以非责于人为恶行也。谓无贪利之事于己，而后非责于人也。”“有诸己”，指自己有善行、仁让的品德。“无诸己”，指自己没有恶行、贪戾的品行。

朱熹《大学集注》：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。”这几句是讲“恕道”，有修养的君子自己先有善行如仁让，而后才要求别人做到；自己先没有恶行如贪利，然后才可以责难别人的恶行。自己身体里藏着“不恕”，不行这种推己及人的恕道，却能教育别人，让别人明白这个道理，那是不可能的。朱熹还比较说：“‘有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人’，是责人之恕；絜矩与‘己所不欲，勿施于人’，是爱人之恕。又曰：‘推己及物之谓恕。圣人则不待推，而发用于外者皆恕也。己所不欲，勿施于人，则就爱人上说。圣人之恕，则不专在爱人上见，如絜矩之类是也。’”“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”与“絜矩之道”和“己所不欲，勿施于人”虽然都是“恕道”，但前者是责人之恕，后者爱人之恕。

“己所不欲，勿施于人”在《中庸》中是“施诸己而不愿，亦勿施于人”：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”这里提到了“忠恕”，能否说明“己所不欲，勿施于人”也可被称为“忠恕之道”，不能。忠恕之道被曾子认为是儒家一贯之道。《论语·里仁》孔子说“吾道一以贯之”，曾子说明：“夫子之道忠恕而已矣。”《论语·卫灵公》子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”《论语·雍也》子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”“己欲立而立人，己欲达而达人”，是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”( 实行仁的方法 )。这才是“忠恕之道”的完整表达。