生命教育与传统文化——郭振有 教育部原国家副总督学、中国教育学会原常务副会长、敬德书院副院长

一场突如其来的疫情，使我们更加重视人的生命。现在很多地方都把生命教育和传统文化联系起来，从传统文化中汲取生命教育的思想和智慧。这样既可以加深对传统文化的认识，又可以加深对生命教育的理解。

顾明远先生说：教育的本质就是生命教育。生命教育既是教育的本源和前提，又是教育的本质和全部。没有生命哪来的教育？不敬畏生命的教育，一定是最坏的教育。

说到底，生命教育就是如何做人的教育。

中华文化源远流长，博大精深，千言万语就是讲人是什么，人是从哪里来的，人为什么活着，应该怎样活着，怎样成为社会所需要的人。这些，全都是生命教育的内容。

一、传统文化阐明了人在天地宇宙中的地位

人是什么？怎样认识人的地位？中西方不同。“中国人喜欢把‘天’‘人’配合着讲。”钱穆先生一生多次讲天人关系，但到晚年才悟到，“‘天人合一’论，是中国文化对人类最大的贡献”。季羡林说是一个非常伟大的、含义异常深远的思想。用天人合一观点看待人的地位，比西方的天人对立观点，比各大宗教基本都是尊天抑人的观点，要高明得多，其意义要重大得多。在今天，科学愈发达，愈显出天人合一观对人类生存的深刻影响。

那么，人在天地宇宙，即大自然中占什么地位？

中国古人有很多论述，认为人为万物之灵，天地之性人最贵，“夫天生百物，人为贵”（《郭店竹简·语丛一》）。

“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”（《礼记·礼运》）鬼神、五行，皆指阴阳运行。

“天之所生，地之所养，无人为大（无如人最大）。”（《礼记》）

《荀子》通过比较指出，“水火有气（活动，气息）而无生，草木有生（滋长）而无知，禽兽有知而无义（道义）。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”

邵雍说：“人之所以灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。……人乃是‘物之至者’。”

“道是中华民族精神的最高概念。” 道既生天、生地、又生人。老子认为：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”

天地之间人为贵，贵就贵在人有道德。“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣，至难得者人。人而至难得者，道德有于身而已矣。”（周敦颐《通书》）天地宇宙给人创造了生存空间和条件，同时也赋予人类应有的道德。

天人合一观意义十分重大。它告诉我们，人是最伟大的，每个人都是天地之子。“身体发肤受之父母，不敢毁伤。”要敬畏、珍爱、发展自己的生命，展示生命的价值。同时，要有民胞物与的胸怀，天下为公，四海一家。像古人禹、稷那样“思天下有溺者犹己溺”、“思天下有饥者犹己饥”（《孟子·离娄下》）。人“不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。” （《礼记·礼运》）虽然孔夫子提出了一个“小人”的概念，但我们绝不能把人看成“小人”，要把每个人当人，让他们都能得到尊重、关心、爱护、教育、帮助，在学校尊师爱生，在社会尊老爱幼。

很多年来，由于人们对人对生命的认识肤浅，轻视生命、随意伤害生命的事情屡屡发生。一些令人痛心的案例特别提醒我们，一定要把生命和生命教育放在第一位。一切轻生和随意伤害他人生命的，都是没有道德的。

二、传统文化论述了人如何应对社会中的机遇和挑战

我想以《周易》为例。在传统文化经典五经中，《周易》为其源头。熊十力先生明确提出，“《易》学不妨名之为生命哲学。”或曰“天道人伦之学”。《易》曰“生生之谓易”，生生就是尊重、敬畏、保护人生和生命，提升人的道德水平。

《周易》从第一第二乾坤两卦展开，乾坤分别指天地、阴阳，而乾坤之道最彰明的就是夫妇，夫妇是人伦社会之始。有天地然后有万物，然后有男女，有夫妇，然后有父子、兄弟、君臣、上下，礼义等等。乾卦启示人要效法天道，像天行健那样自强不息。“朝乾夕惕”，白天勤奋工作而不懈怠，晚上也谨慎小心。坤卦讲“地势坤，君子以厚德载物”，启示人要加强道德修养，像大地那样生长和容载庶物。这两卦集中体现了中华民族的伟大精神，体现了人的生命价值，也集中体现了伟大的抗疫精神。我们这个民族就是靠自强不息，厚德载物精神，战胜各种艰难曲折走过来的。

此后各卦依次告诫人们，在生命进程中，一定会遇到险难，这时要发挥自己的生命能量，去创造新的生活：就像这次突如其来的疫情一样（屯卦第三）;人的幼稚蒙昧时期，生命走向有不确定性，要“蒙以养德”，引导幼童走正确的道路（蒙卦第四）；人类活着就需要衣食供应，为此要注重生产，开发物资，使人类相生相养（需卦第五）；因为生活资源不足，就可能发生争端、争斗，要及早预防（讼卦第六）;争端、竞争发展严重，就会引发群众运动，要谨慎解决，防止小人乱邦（师卦第七）;人不能独立生存，只有互相关心、支持、辅助，而后可以共存共荣。就像这次抗疫，一方有难，八方支援（比卦第八）；为了人类社会发展，要蓄养力量，增进社会文明进步（小畜卦第九）；要区别上下尊卑，履行礼义道德（履卦第十）。领导与群众要上下相交，气息沟通，保证社会安泰（泰卦第十一）；等等。

《周易》共64卦，以后每一卦也都从阴阳两个方面，讲做人应该有什么道德和不应该有什么行为。比如，要抑恶扬善，至诚谦逊，振济民众，育民道德，坚守道义，慎重断案，不可循私枉法，要谨言语，节饮食，惩忿窒欲，非礼勿履，自昭明德，和而不同，见善则迁，有过则改，以及家庭大义要男女正使家道正天下正等等。

《周易》对人生对生命做了非常全面但又特别简洁、精辟、深刻、透彻的论述，其他典籍中也有很多相似的论述。这些都为今天的生命教育提供了极为宝贵的思想资料。

三、传统文化阐述了人在天地之间应该承担什么责任

生命教育，就是要让人们知道，人的一生应该怎样度过，应该承担什么责任。

古人反复讲，人生活在天地宇宙之中，就要承担宇宙赋予人的责任。张载讲:“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这“四为”就是中华传统文化熏陶的士君子的社会理想和人生责任。

尹和靖说:“人本与天地一般大，只是人自小了，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。”

怎样做到与天地同体？陆象山讲:“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事。”“人与天地并立而为三级，安得自私而不顺此理哉！” “各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”是根本违背传统文化的。

道德是人与动物的根本区别，是生命本质和价值的具体体现，也是国家存在的精神支撑。人的生命不应是盲目的本能冲动，而应有高尚的价值观，并努力去实现，以提高生命的意义和价值。因此，国家的存在要依赖于国民有道德。

管子最早提出国家要“以人为本，本治则国固，本乱则国危”。国家以人为本的关键是人民要有道德。天无私覆，地无私载，日月无私照。人要效法天地日月，与天地合德，与四时合序，与日月合明，顶天立地，堂堂正正做人。

《左传》讲：“德，国家之基也。有基无坏，无亦是务（无不以此为务）乎！有德则乐（人民安居乐业），乐则能久。”（《左传·襄公二十四年》）“有德不可敌。” （《左传》鲁僖公二十八年）

董仲舒说：“国之所以为国者，德也。”（《保位权》）

《淮南子》说：“国之所以存者，道德也。”

《盐铁论·国疾》说：“崇文修德，天下义安。”

“道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败（荒淫腐败）以为朴（质朴、朴实），淳（敦厚纯朴）德复生，天下安宁。”（《文子·道德》）

人的道德，首先最基本的就是爱国。“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”在国家需要的时候，慷慨以赴，临危不惧，奉献自己的一切。任何情况下，不背弃自己的祖国。中华文化的核心内容就是讲人的价值，生命的价值，做人的道德。仁义礼智信也好，德智体美劳也好，归纳起来，都是生命教育的内容。

现在我们的教育中，有很多不珍视、不敬畏生命的现象，导致学生身体、心理负担过重，损害健康，乃至轻生，抑郁症增加等。有一位小学校长说，什么是好教育？一句话，就是睡好觉，不跳楼。这可能不算是好教育，但做不到这一点，肯定不是好教育。在学校乃至全社会，加强生命教育是一项至为紧迫的永久的任务。

生命教育，实际上就是世界观、人生观、价值观教育，就是社会主义核心价值观教育。

在这场伟大的抗疫斗争中，我们党以人民为中心，把人的生命和健康放在第一位，举全部力量战胜疫病，这本身就是一场最为广泛最为深刻的生命教育。同时，中华文化几千年形成的的五常道德——仁、义、礼、智、信，在抗疫中得到充分体现：以人为本，仁者爱人；义不容辞，见义勇为；举国一心，严守纪律；依靠科学，精准施策；诚敬信实，笃诚笃行等等。全国的白衣战士、广大民众，崇尚天下为公，克己奉公，和衷共济，风雨同舟，一方有难，八方支援，大爱无疆，英勇无畏。这其中涌现出一大批抗疫英雄，可歌可泣，树立了生命教育的最鲜活的榜样，开展了一场让人刻骨铭心的生命教育，它比办一千所大学的教育效果要大得多。学习、传承中华传统文化，发扬伟大的抗疫精神，对我们整个教育工作，对提高全民族素质，都将产生重大的深远的影响。