楼宇烈:道与艺——道艺结合,礼乐并重

时间:2025-12-20 浏览:0

作者:楼宇烈(北京大学哲学系暨国学研究院教授)


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中国文化最根本的特征是以人为本,以人为中心。它是人文的文化,体现出一种人文的精神。那么,这种人文精神是怎样养成的呢?主要是通过传统的礼乐教育。礼乐教育一方面讲的是礼,作为一种伦理的教育,体现出一种伦理的精神;另一方面是乐,作为一种艺术的教育,或者说是美育,体现出的是一种艺术的精神。


中国文化的精神有两个方面,一个是伦理的精神,另一个是艺术的精神。二者相互配合,不可分割。礼是用来规范人的社会身份和社会地位的,即“别异、明分”,确定每个人在社会上的责任、权利和义务,也就是建立社会秩序。而乐,按照传统的说法是用来“统同、合群”的。社会是一个群体,用礼来把这个群分成各种不同的身份、地位、等级,明确各自不同的责任、权利、义务;同时又通过乐教使不同等级的社会阶层和谐共处,融为一体。人们通过乐来表达自己的志向、情感,通过乐来交流,从而构建起和谐的人际关系。


过去常常说中国历史上的文化是一种伦理的文化。这种看法有其片面性,只看到礼教而忽略了乐教,其实在中国历史上乐教是非常受重视的。要了解中国文化,如果不了解乐教、不知道中国文化是充满艺术精神的文化,那么这种了解就是不够全面的。


可以说中国的文化也是艺术的文化。中国有许多艺术形式,单从文学上讲就有汉赋、唐诗、宋词、元曲和明清小说。一直延续下来的就有琴、棋、书、画,如果继续上溯,还有六艺(礼、乐、射、御、书、数),这些都是我们艺术宝库中的精髓。比如古琴和昆曲。中国的古琴是世界上流传至今的弹拨乐中最古老的一种乐器,至少有三千年的历史;而昆曲可以跟印度的梵剧、希腊的悲剧、日本的古典戏剧能剧相提并论,并较它们更胜一筹。对于乐教,孔子曾经讲过这样一句话:“兴于诗,立于礼,成于乐”,即通过乐来完成对一个人的培养,把乐看成是人格的最高境界。


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在中国,道德教育和艺术教育的紧密结合,使得道德所追求的最高境界,常常也是艺术所追求的最高境界。我们讲“真善美”,“真”是对知识、真理的追求,“善”是对伦理、道德的追求,“美”就是对艺术境界的追求。中国人不仅讲“天人合一”,也强调“真善美”的统一。道德的追求和艺术的追求在极点上是完全融通、合二为一的。有人说,中国人的生活是艺术的生活。总之,中国文化渗透了一种追求艺术境界的艺术精神,礼乐教化就是其中最重要的部分。我们要遵循以道统艺、由艺臻道的传统精神,在“艺”中把握“道”,让“艺”为我们的养生、修心、审美以及建设和谐社会服务。


不过要懂得中国文化的精神,直接由“道”入手是比较困难的,因为“道”都是一些比较抽象的道理,很难理解,而由“艺”入手就比较容易。很多人都喜欢欣赏中国的古典诗词,我们读诗的时候,不要仅仅停留在诗的本身,还要看一些诗论、词话,这对了解中国文化的艺术精神是十分有帮助的。


中国所有的艺都是可见的、可听的、可触摸的,那么我们就要通过这些艺去领会它所包含的意,这就叫得意忘言、得意忘象。中国的学问强调智慧之学,一切艺是通过外在形象来达到对它内在理念、观点的一种体悟或认同。欣赏一幅画不是看它是否形似,而是看这幅画里所体现出来的精神境界,以及作者的意境。我们常常讲画如其人、字如其人,通过一个人的字就能看出他是一个什么样的人,当然不是绝对的,但是一个人的修养到家了就体现在他的方方面面,包括他画的画、写的字。我曾经对书法说过两句话:“习字调心性,学书铸人格。”书法、绘画都寄托了作者的一种品格,它展示给人的也是这种品格,我们去欣赏它也是去欣赏它的品格、意境,看它能够给人们什么样的人生启迪,而不是去看这幅画怎么热闹,这个字怎么让我们看不懂。中国的艺一定要有这样的深度,才算是真正的艺。

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中国文化允许欣赏者再创造,不把它定式化,也可以脱离它最原初描述的实景去领会它蕴含的意思。唐代王之涣写的《登鹳雀楼》被定为中国人必读的一首诗:“白日依山尽,黄河入海流。欲穷千里目,更上一层楼。”我们在鼓励一个人的时候常用到后面两句话,这句话如果只局限在诗的字面上,按场景来讲,是很直白的一句话,王之涣在鹳雀楼下面看到黄河滚滚向东流、太阳一点点落下去,如果想看得更远一点,就要爬到高处。“欲穷千里目,更上一层楼”从景致来讲很直白,但是中国人不是停留在这个写实的景致上面,而是引申为人站的越高、看的愈远,以此去鼓励他人。


又有两句诗描写竹子:“未出土时先有节,及凌云处尚虚心。”这两句话很真切地描述了竹子,如果只是看到这一点,就不懂中国文化。我们在这里体悟到的是什么呢?体悟到的是气节:在没有出土的时候要保持气节,默默无闻的时候也要保持气节;及凌云处飞黄腾达了之后,仍然要虚心、谦下。懂得人应该具备这种气节,才算是读懂了这首诗。所以没有道的艺是没有意义的。学艺,欣赏艺,也必须从道的角度去欣赏它、学习它。学艺是为了求道,不是单纯地为了提升技能,仅仅沉迷于技艺,必然会玩物丧志。我们现在的艺存在的一个最大问题,就是忘掉了道,离开了道就失去了它的灵魂。


我们要回归中国文化中道艺的关系,要理解中国文化离开了道就失去了它的灵魂,就要传承和发扬传统文化。如何传承与发扬传统文化?主要要从道的层面来发扬。艺的层面随着时代的变化发生了许多变化,我们可以从艺的层面恢复一些传统的东西,也可以随着时代变化、欣赏者的变化而有所改变。举个例子,我不认为恢复古代礼仪就一定要穿上古代服装,可以穿,也可以不穿。当然服装也是属于艺的层面,也必须体现道的精神:服装体现了一种文化,以及对这种文化的认同,这个内涵非常重要。欧洲很多国家到了传统节日的时候穿戴都要恢复过去的传统,周边东南亚国家在传统节日里也是如此,在我们国内一些少数民族到了节日时候也会穿上民族服装,可是我们绝大部分汉族人没有自己的传统服装可以穿。服装是一种文化符号,可以有千变万化,但是中国服饰有几个特色是不能变的。第一个特色是溜肩,不是上肩的,为什么?崇尚自然。一上肩就变成平肩了。第二个特色是,不在衣服上挖一个窟窿去扣扣子,从古到今都没有,为什么?因为那样的话就漏气了。第三个特色是,背后是拼接的,不是一整块,这也许与裁剪有关系。如果能保持这三个特色的话,纵使千变万化也是传统的。不能保持这三个特色,即使再像传统的也不是传统。我们可以多一点传统服饰,多一份文化认同与标志。但我也不主张一定要复古,一定要穿上某类服装,也可以变化。古代也有很多变化,但这三个特色没有变化。所以艺里面要有灵魂,道和艺结合,才能将文化延续下来


我们传统文化中道、艺的结合,以道为主,以道统艺,由艺臻道的传统非常重要。也就是下学上达,两者都不能孤立,离开了下学、离开了艺,道就是空的;而脱离了道,脱离了上达,艺就没有灵魂了。我们要恢复、振兴、继承我们的传统文化,可以通过可视的、可听的、可触摸的具体的艺入手,如果了解它,喜爱它,然后把它放到我们整体文化中去,我们就可以领会艺所包含的道在什么地方。


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(本文来源于《中国人的人文精神》,楼宇烈著,北京联合出版公司,2020年出版,内容有删减)

供稿:敬德书院