吴国武：大气、正气与家国天下

浩然之气，至大至刚，其中的“大”是非常重要的。程颐在《周易程氏传》中指出：“言气，则先大。大，气之体也。”“气”跟“大”谁最先，他认为是大在气先，如果气不够大，气就不是他认为的气，所以他说“大，气之体也。”解决我们“小里小气”问题，关键就在这个地方。如果按照程颐的说法，那小里小气的“气”其实就不是什么心志道义之气。真正的气，“大”是它的根本特征。所以，孟子自己就讲要“先立乎其大”。大不是空的东西，就是你自身固有的不忍人之心。如果有一个你不认识的人需要帮助，你能去帮助，这就是你的“不忍”，一点都不空。大家可以发现，《孟子》书里讲“大”的地方特别多，孟子特别喜欢讲“大”，共讲了103次，“小”讲了53次，讲“小”大部分都是针对于“大”的反面来讲的。其中，讲“大人”讲了12次，讲“小人”讲了16次，小人都是从反面来讲的，对应的还是大人。《孟子》书里还常会出现“大丈夫”“小丈夫”“贱丈夫”这些词，从中就可以发现孟子对“大”的重视，这就是我前面讲的“气之大”。

《孟子·滕文公下》里面有一段话，其实这段话对我们今天是非常有教育意义的。这段话讲战国时期有很多飞黄腾达的人，特别是那些纵横家，天天游说君王，得到荣华富贵，且权高位重。景春就是一位纵横家，他曾经问孟子：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”公孙衍和张仪都是当时最有名的纵横家，我们知道在《史记》里面有《苏秦张仪列传》，苏秦张仪都是纵横家的代表人物。公孙衍、张仪这两个人当时游说君王，都得到了权臣的位置而名满天下。所以景春就反问孟子，公孙衍跟张仪两个人难道不是大丈夫吗？他们“一怒而诸侯惧”，他们不高兴了，就动员君王灭掉哪个国家；或者“安居而天下熄”，即他们如果不想使天下大乱，就能够让战事停息，这样的人难道不是大丈夫吗？孟子回答说了一段话，他说：

“是焉得为大丈夫乎? 子未学礼乎? 丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子!’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）

“是焉得为大丈夫乎？”意思是这样的人难道叫大丈夫吗？然后他就说你有没有学过礼仪？“丈夫之冠也，父命之”，也就是说父亲来主持加冠成人之礼的仪式，你才能够成为“丈夫”。从中你发现孟子是怎么反驳的，是从“丈夫”的本义来讲起的。然后他说“女之嫁也，母命之”，就是说女孩子出嫁的时候是由母亲来训导嘱咐的。母亲告诫女儿说，到了你丈夫的家里，一定要恭敬，一定要谨慎，“毕敬必戒，无违夫子”就是夫妇和顺，“以顺为正者，妾妇之道也”，即以和顺、顺从为做人原则的，那是妾妇之道。由此他特别讲“大丈夫”应该如何？逢迎君王和有独立人格这两者是不一样的，所以他说了“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”等等后面一大段话。大家回过头来想，我前面所提到的“此之谓大丈夫”，就知道为什么孟子讲这番话？他是批评当时用不正当手段得到权位、为所欲为的那些人，而且批评很厉害，这里面就反映了孟子所谓“养气”的一些思想，就是对于这个大丈夫之“大”是有很多考虑的。

还有《孟子·告子上》第十五章里面所提到的观点，也值得我们去仔细阅读和思考的。比如说，公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”公都子是孟子弟子，他问老师，同样都是人，为什么有些人是大人，有些人是小人，这是怎么回事？我想很多同学也会问这个问题，为什么有人是大人，有人是小人，孟子解释说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”回到我们前面讲的“大气”，就是说你要是自己小里小气，那你肯定是个小人，即使你现在没表现出自己是小人，将来也会表现自己是小人。你如果是“从其大体”，你知道你的气、你的浩然之气是你自身固有的，你还能够把它充塞于天地之间，那你肯定是个“大人”，即使你现在还没有表现出来，将来也会表现出来。公都子继续问：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”同样是人，为什么有些人只满足次要感官需要，有些人却能满足身心大体？孟子就讲：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”“耳目之官不思，而蔽于物”，指除了心这个器官以外，你的其他感官都是跟着外物走的。“物交物，则引之而已矣”，就是它们都是跟着外物走，只有你的内心，它是能思考通贯的，而你的耳朵和眼睛却不能。我们今天知道，从生理学上讲人的神经系统的协调才能够使你贯通，包括理性思考在内。古人认为只有你的心才能思考通贯。“思则得之，不思则不得也。此天之所于我者”，这也是孟子经常讲人禽之别里面讲到的，耳朵、眼睛、嘴巴动物都有，它们唯一没有的是什么？是不忍人之心、仁义之心。因此，这才是你最重要的，要先立乎其大，那是老天爷给予人类最宝贵的东西。所以，人跟一般的动物不一样，就在于老天爷给予我们的心。如果先立乎其大的话，就是你的仁义之心要先立起来，也就是我们前面讲的“立天地之心”，“则其小者弗能夺也”，也就是说好听的、好看的、好玩的，各种东西都能够听你的心来指挥。“此为大人而已矣”，意思是大家想成为大人很容易，就看你心里想不想，你心里想，心想事成是肯定的。

关于正气，“以直养”的正气，这是非常重要的内容。《孟子·尽心上》里面经常讲到修身养性的问题，孟子说：“有大人者，正己而物正者也。”按照我们今天的讲法就是先身正，你自己身正了，你才能够正外物。这是大人的一个特点。朱熹解释浩然之气的时候，也特别提到了正气的问题，气要得其正而不能是邪的。比如，文天祥的《正气歌》，对我们民族精神影响是深远的。过去读《正气歌》的时候，你可能不能完全理解何谓“天地有正气”，我今天给大家讲了孟子思想以后，大家就知道了文天祥思想的来源是孟子。文天祥在《正气歌》中说：“天地有正气，杂然赋流行。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，佩乎塞沧溟。皇路当清夷，含和吐明庭。时穷节乃见，一一垂丹青。”天地之间，天上你可以看到日月星辰，地下可以看到山川河流。“于人曰浩然，沛乎塞沧溟”，也就是充塞于天地之间的气。“皇路当清夷，含和吐明庭”，意思是国家处于清明太平时期，朝廷祥和开明。“时穷节乃见，一一垂丹青”，意思是国家在艰难危急的时期，正义之士能表现出气节，让高尚的情操名垂青史。孟子在我们的精神传统里经常是在忧患时期、在讲究气节的时候往往就不断重现，这恰恰反映了我们的民族精神传统中非常核心的一些要素。它在平常时候不一定能够凸现，但是在关键时刻，我们民族精神中最核心的品格就会显现。这是我对孟子的一个理解。

最后我们再来总结一下浩然之气，用梁启超先生的话来总结。我觉得梁启超先生对中西之变、古今之变过程中如何创造性转化传统思想，对我们有很多启发。古代人讲“学以至于圣人之道”，在梁先生一本有关儒家哲学的书里，他把“圣人”转化为了“人格健全的人”。梁先生还有一处讲到对孟子的理解的时候，用“自强”来解释孟子。我想这也是非常具有启发性的，他说：

浩气者，人性中阳刚发扬之法也。人类之所以能向上，恒恃此，缺焉则馁，馁则无复自信力，而堕落随之矣。此气本人性所同具，曷为或强或弱，或有或无，则以有害之者，害之奈何，为其所不为，欲其所不欲，日受良心之责备，则虽欲不馁焉不得也。气之为物，易衰而易竭者也，馁而再振，其难倍蓰焉。养之之法，惟在自强，自强则能制伏小体，不为物引（老子曰“自胜之为强”）。而不慊于心之行可免矣。“仰不愧于天，俯不怍于人”（《尽心》上）。“行一不义，杀一不辜而得天下，不为也”（《公孙丑》上《不动心》章）。

“浩气者，人性中阳刚发扬之法也。”我们前面讲了浩然之气又大且正，这是所谓“阳刚发扬之法”。“人类之所以能向上，恒恃此，缺焉则馁，馁则无复自信力，而堕落随之矣。”如果缺少阳刚发扬之法就会没有自信力。“此气本人性所同具”，我觉得这一点他讲得非常对，而且对孟子的理解也很对，孟子讲的就是这个意思。孟子非常具有现代性。孟子讲“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》），这就是具有特别现代性的话，不是只有某一个王公贵族能够成为尧舜，所有的人都能够成为尧舜。“曷为或强或弱，或有或无，则以有害之者，害之奈何，为其所不为，欲其所不欲”，浩气为什么在每个人身上有强有弱，时有时无，取决于你们有没有真正地做该做的事情，想该想的事。所以他说“日受良心之责备，则虽欲不馁焉不得也”，所以你固有的浩气想不变小都不可能。“气之为物”，我们知道气球打满了气以后它慢慢地也会消掉，所以它本身是易衰而易竭的，需要你不停地存养。所谓的“馁而再振”，就是我们今天说的振奋精神。“养之之法，惟在自强”，晚清至民国初年正是国家遭难的时候，所以梁启超先生特别强调自强，他用“浩然之气”来作为自强之法，这是非常重要的。他后面基本上都是引孟子的话来讲，特别讲到“仰不愧于天，俯不怍于人”，说的是抬头望天、低头看人，不能够亏欠于天地，不能够愧对他人，这些都是孟子的原话。“行一不义，杀一不辜而得天下，不为也”，这是他对浩然之气的新理解，我觉得这些地方对于我们来讲，应该能够得到很多启发。我们对浩然之气，对养气自身的渊源有一个了解，同时对于我们如何来养气也有新的推动，我们不是就养气来谈养气，而是我们要从国家民族的自信自强这些方面来讲养气的一些内涵。