听彭林先生讲:中小学教师为什么要学习传统礼仪

时间:2024-05-17 浏览:13

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清华大学资深教授 彭林


敬德书院“礼乐文明教育”课程于2024年5月7日启动。首讲由清华大学资深教授彭林先生为中小学教师讲授“礼乐文明概论”,引导教师整体把握中华礼乐文明的核心要义,明晰学习中华传统礼仪的目的、意义和价值。现根据先生授课内容整理成文,以飨读者。




德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中,把人类发展的历史进行了归纳,提出轴心时代理论,即公元前8世纪-公元前2世纪,在地球的北纬30度附近,人类文明出现了一次文化思想井喷。无论东方还是西方,大师云集。在古印度出现了释迦摩尼,在古希腊出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等,而在中国则出现了孔子、老子等。古印度的宗教哲学、古希腊的自然哲学、中国的伦理哲学三大文化形态逐步形成。


中国文化的核心就是“礼”


彭林先生指出,以上这些文明形态彼此是不同的,各有各的特点。有人形象地比喻“印度人最早睁开了神的眼睛,用神的眼睛来审视世界。希腊人最早睁开了自然的眼睛,他们探索、观察和研究自然规律,而中国人最早睁开了人的眼睛。我们的先哲开始审视自己:我是谁?我应该怎样活着?我人生的价值在哪里?我要往哪里去?”从这个意义上讲,中国文化是以人为中心展开的。康德曾言:“全部哲学事业都可以归结为对‘人是什么’这个问题的回答。”用这句话来形容中国文化的发展再合适不过。钱穆先生曾经指出:“要了解中国文化,必须站到更高来看到中国之心,中国的核心思想就是礼。”钱穆先生在《中国知识分子》中认为,梁任公以中国重礼治与西方重法治相对,此可谓深得文化分别之大旨所在。


“礼”是人区别于禽兽的标志


彭林先生认为,人类进化要经历一个漫长的过程。距今大约一万年左右,人类进入“半人”状态,也就是基本完成了体质的进化。但人类的进化不只是体质进化,更重要的是实现心灵进化。从西周开始,中国人就从神的阴影下走出来,开始考虑怎样从一个动物学意义上的人成长为道德理性意义上的人。随着历史发展与文化进步,中国人意识到:改造社会要从改造人开始,每一个人都从改造和提升自己开始,这样社会就会前进。

如何成为一个真正意义上的人呢?在彭林先生看来,我们的先贤已经给出答案:以礼修身,用礼治人。《论语·微子》有言:“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?”《礼记·曲礼上》也有类似的表述:“鹦鹉能言,不离飞鸟;猩猩能言,不离禽兽。今人而无礼,虽能言,不亦禽兽之心乎?夫唯禽兽无礼,故父子聚麀。是故圣人作,为礼以教人,使人以有礼,知自别于禽兽。”

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“礼”是华夏民族的生活方式


《礼记·仲尼燕居》中有:“子曰:礼也者,理也。”《荀子·乐论篇》也有:“礼也者,理之不可易者也。”彭林先生强调,礼的核心思想是敬。对人、对己、对家庭、对社会、对国家,都要有一种恭敬心,其主旨是从内到外转变人,包括内在的思想与外在的形象,从而推动社会进步。因此,教育也罢,文明也罢,都要通过礼来实现,没有礼这个抓手,一切都是空谈。只有把礼讲清楚,大家照着去做了,形成了文化自觉,最终才能达到自尊、自律的效果。在宋代社会高度重视礼教,即使是当时的辽、金政权也同样大力推行礼教,通过礼来提高民众的素质。礼不空作,一礼必内涵一义,必有具体操作的形式。可以说礼仪是华夏民族的生活方式。


“礼”是华夏民族的精神内涵


彭林先生强调,礼,核心是理,是华夏民族的精神内涵。早在周代,中国人就提出物质与精神当同步发展,就像车的两个轮子,鸟的两翼。《 管子·牧民 》有言:“仓禀实而知礼节,衣食足而知荣辱。”儒家把人的道德成长作为社会进步的一个核心问题。礼对社会文明进步、人格修养提升、树立人的德性起了特别重要的作用。《周易·贲·彖》曰:“观乎天文,以察时变。关乎人文,以化成天下。”《管子·牧民》也有言:“国有四维,一维绝则倾,二维绝则危,三维绝则覆,四维绝则灭。倾可正也,危可安也,覆可起也,灭不可复错也。何谓四维?一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。”孔子继承周公的文化理念,将礼作为君子修身的“器械”,倡导“君子博学于文,约之以礼。”(《论语·述而》)。孟子将“仁义礼智”作为人格标准,提出“君子以仁存心,以礼存心。”(《孟子·离娄下》)

荀子是先秦礼学的集大成者,有关礼的论述最为丰富,他认为礼是修身与教化之具。在《荀子》一书中明确提出:“礼者,所以正身也。”“礼义不行,教化不成。”“道也者,何也?礼义、辞让、忠信是也。”“为政不以礼,政不行矣。”《荀子·劝学》:“学恶乎始?恶乎终?曰:其数则始乎诵经,终乎读礼;其义则始乎为士,终乎为圣人。学恶乎始?恶乎终?曰:其数则始乎诵经,终乎读礼;其义则始乎为士,终乎为圣人。”


“礼”是治国之本


彭林教授认为,曾国藩是一个礼治主义者。在曾国藩的眼中,治国其实就是八个字,“以礼治己,以礼治人”。“以礼治己”是说每个人都懂得要做一个什么样的人,要有文化自觉、道德自律,能慎独,能把所有的事情自觉地做好,天下就太平一半了。然后再用同样的道理去教育别人,就是“以礼治人”。曾国藩说:“葢古之学者无所谓经世之术也,学礼焉而已。”他提出:“以礼自治,以礼治人”的治国纲领,“治国以礼为本”,“修身、齐家、治国、平天下,则一秉乎礼。自内焉者言之,舍礼无所谓道德;自外焉者言之,舍礼无所谓政事。”

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中华礼仪的特征:敬、净、静、雅


彭林教授对中华礼仪总结为四大特征,分别是敬、净、静、雅。

“敬”是“敬人”。人要通过肢体动作与语言文字向对方表达敬意,这是礼仪的基本内涵。“自谦而敬人”是中国人修养自身和与人交往时遵守的根本准则。人是具有群居性特点的动物,人与人能否和谐相处,关系到社会能否健康发展。“敬人”是要通过行为让对方感受到你的敬意。如何修炼自己的举止而拥有庄敬、典雅的礼容:“足容重,手容恭,目容端,口容止,声容静,头容直,气容肃,立容德,色容庄。”(《礼记·玉藻》)“自卑而尊人”,意思是说把自己的位置放低些,要谦虚低调,对他人要尊重。自古以来,中国人就认识到人要谦虚、低调。《尚书》告诫我们:“满招损,谦受益。”道理就在此。

“净”是干净。人要保持身体、服饰、器具以及场所的洁净,是礼仪的起码要求。整洁的个人形象和洁净的环境,是文明社会中人对自身的必然要求。古代请人喝酒,酒杯在客人来之前已经洗得干干净净,等客人到了一定要当着客人的面再把它洗一遍,用干净整洁表达自己的敬意与情感,这是“礼”的一种形式,也是起码要求。走出家门依然遵守规则,保持干净整洁的公共环境,有此公心,就具备了高尚的社会公德。

“静”是安静。人要言谈柔声平和,环境安静不喧,是礼仪的必要前提。一个有教养的人在公众场合会保持安静,不能喧嚣,保持肃静,这是一种在公共场合尊重他人的基本表现。

“雅”是雅言。人要举止有度,进退从容,谈吐文雅,这是礼仪的高贵之处。礼仪用语中有“自谦”与“表敬”两套用语。对他人要用表敬语,自己或自己一方要用自谦语,不得混用。自谦,是中国人的文化信念。例如,称呼对方父母为“令尊”“令堂”。向对方提及自己的父母,则要称“家父”“家母”。称呼平辈的对方,要称表字、雅号,向他人提及自己则要称名字。问尊长年龄,要说“高寿”,提及自己的年龄,可说“虚度”。称呼对方女性配偶,要说“夫人”,称呼自己的妻子要说“内人”。称对方的家,要说“府上”,称自己的家,要说“寒舍”。将自己的文件、信函交给对方,要说“仰呈”。请求对方接受,要说“俯收”,如此等等,不能枚举。《谦》卦纯全,《谦》一卦六爻,下三爻皆吉而无凶,上三爻皆利而无害。《易》中吉利,罕有若是纯全者,谦之效故如此也。(《周易本义附录纂疏》)


无礼乐的天下,将是一个不安的天下


钱穆《新亚遗铎》论礼乐:“孔子理想中之完人,则须于技能、智慧、德行之上,更有礼乐一项。惟有礼乐人生,始是经过文化教育文化陶冶的人生中之最高境界。礼乐,非技能,非智慧,亦非品德。乃在三者之上,而亦在三者之内。若使人类日常生活没有了礼乐,纵使各人都具备才艺、智慧与品德,仍不理想。未经礼乐陶冶的个人,不得为成人。无礼乐的社会,将是一个不安的社会。无礼乐的天下,将是一个不安的天下。”

彭林先生认为,中华礼仪彰显了中华民族的友善、和谐与典雅,久享盛誉。近代以来,国人对现代化的追求太过迫切,以致有时出现盲目性,认为凡古皆坏,凡新皆好,而将古代文化与现代社会做无理切割,由此做空、隔断了悠久的中华文明。


无人格谓之非人,无国性谓之非中国人


彭林先生强调,中小学教育重在立德树人,国民教育的核心是“人格”与“国性”。他说:关于人格与国性,著名学者严复先生就曾经指出,国民教育的核心是“人格”与“国性”,“无人格谓之非人,无国性谓之非中国人”。礼仪都具有民族性,礼仪是民族成员的相处之道,是民族文化个性的突出表现,是展示民族文化与历史的窗口。每个民族都创造了属于自己的礼仪,中国人应该选择自己的传统礼仪。彭林先生认为,要实现中华民族伟大复兴的中国梦,就必须根植于中华本位文化,培养千百万具有中国国性的中国人。中小学教师可以通过中华传统礼仪教育,培养学生的文化认同与民族情怀。

《礼记》有言:“君子服其服,则文以君子之容;有其容,则文以君子之辞;遂其辞,则实以君子之德。”彭林先生告诫我们:每一个人都有自己喜欢的衣服,但要时刻自省:我穿的是不是君子之服?有了君子之服是否有君子之容?君子之词?君子之德?当每一位老师都学礼知礼,由内及外成为一个有风范的君子,那么我们的学生就有了很好的榜样,进而就可以培养出好的学生,未来的君子。




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(本文根据彭林先生讲课录音整理,未经先生本人审阅)

供稿:敬德书院