听彭林先生讲：中小学教师为什么要学习传统礼仪

德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中，把人类发展的历史进行了归纳，提出轴心时代理论，即公元前8世纪-公元前2世纪，在地球的北纬30度附近，人类文明出现了一次文化思想井喷。无论东方还是西方，大师云集。在古印度出现了释迦摩尼，在古希腊出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，而在中国则出现了孔子、老子等。古印度的宗教哲学、古希腊的自然哲学、中国的伦理哲学三大文化形态逐步形成。

彭林先生指出，以上这些文明形态彼此是不同的，各有各的特点。有人形象地比喻“印度人最早睁开了神的眼睛，用神的眼睛来审视世界。希腊人最早睁开了自然的眼睛，他们探索、观察和研究自然规律，而中国人最早睁开了人的眼睛。我们的先哲开始审视自己：我是谁？我应该怎样活着？我人生的价值在哪里？我要往哪里去？”从这个意义上讲，中国文化是以人为中心展开的。康德曾言：“全部哲学事业都可以归结为对‘人是什么’这个问题的回答。”用这句话来形容中国文化的发展再合适不过。钱穆先生曾经指出：“要了解中国文化，必须站到更高来看到中国之心，中国的核心思想就是礼。”钱穆先生在《中国知识分子》中认为，梁任公以中国重礼治与西方重法治相对，此可谓深得文化分别之大旨所在。

彭林先生认为，人类进化要经历一个漫长的过程。距今大约一万年左右，人类进入“半人”状态，也就是基本完成了体质的进化。但人类的进化不只是体质进化，更重要的是实现心灵进化。从西周开始，中国人就从神的阴影下走出来，开始考虑怎样从一个动物学意义上的人成长为道德理性意义上的人。随着历史发展与文化进步，中国人意识到：改造社会要从改造人开始，每一个人都从改造和提升自己开始，这样社会就会前进。

如何成为一个真正意义上的人呢？在彭林先生看来，我们的先贤已经给出答案：以礼修身，用礼治人。《论语·微子》有言：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”《礼记·曲礼上》也有类似的表述：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”

《礼记·仲尼燕居》中有：“子曰：礼也者，理也。”《荀子·乐论篇》也有：“礼也者，理之不可易者也。”彭林先生强调，礼的核心思想是敬。对人、对己、对家庭、对社会、对国家，都要有一种恭敬心，其主旨是从内到外转变人，包括内在的思想与外在的形象，从而推动社会进步。因此，教育也罢，文明也罢，都要通过礼来实现，没有礼这个抓手，一切都是空谈。只有把礼讲清楚，大家照着去做了，形成了文化自觉，最终才能达到自尊、自律的效果。在宋代社会高度重视礼教，即使是当时的辽、金政权也同样大力推行礼教，通过礼来提高民众的素质。礼不空作，一礼必内涵一义，必有具体操作的形式。可以说礼仪是华夏民族的生活方式。

彭林先生强调，礼，核心是理，是华夏民族的精神内涵。早在周代，中国人就提出物质与精神当同步发展，就像车的两个轮子，鸟的两翼。《 管子·牧民 》有言：“仓禀实而知礼节，衣食足而知荣辱。”儒家把人的道德成长作为社会进步的一个核心问题。礼对社会文明进步、人格修养提升、树立人的德性起了特别重要的作用。《周易·贲·彖》曰：“观乎天文，以察时变。关乎人文，以化成天下。”《管子·牧民》也有言：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维?一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。”孔子继承周公的文化理念，将礼作为君子修身的“器械”，倡导“君子博学于文，约之以礼。”（《论语·述而》）。孟子将“仁义礼智”作为人格标准，提出“君子以仁存心，以礼存心。”（《孟子·离娄下》）

荀子是先秦礼学的集大成者，有关礼的论述最为丰富，他认为礼是修身与教化之具。在《荀子》一书中明确提出：“礼者，所以正身也。”“礼义不行，教化不成。”“道也者，何也？礼义、辞让、忠信是也。”“为政不以礼，政不行矣。”《荀子·劝学》：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。”

彭林教授认为，曾国藩是一个礼治主义者。在曾国藩的眼中，治国其实就是八个字，“以礼治己，以礼治人”。“以礼治己”是说每个人都懂得要做一个什么样的人，要有文化自觉、道德自律，能慎独，能把所有的事情自觉地做好，天下就太平一半了。然后再用同样的道理去教育别人，就是“以礼治人”。曾国藩说：“葢古之学者无所谓经世之术也，学礼焉而已。”他提出：“以礼自治，以礼治人”的治国纲领，“治国以礼为本”，“修身、齐家、治国、平天下，则一秉乎礼。自内焉者言之，舍礼无所谓道德；自外焉者言之，舍礼无所谓政事。”

彭林教授对中华礼仪总结为四大特征，分别是敬、净、静、雅。

“敬”是“敬人”。人要通过肢体动作与语言文字向对方表达敬意，这是礼仪的基本内涵。“自谦而敬人”是中国人修养自身和与人交往时遵守的根本准则。人是具有群居性特点的动物，人与人能否和谐相处，关系到社会能否健康发展。“敬人”是要通过行为让对方感受到你的敬意。如何修炼自己的举止而拥有庄敬、典雅的礼容：“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄。”（《礼记·玉藻》）“自卑而尊人”，意思是说把自己的位置放低些，要谦虚低调，对他人要尊重。自古以来，中国人就认识到人要谦虚、低调。《尚书》告诫我们：“满招损，谦受益。”道理就在此。

“净”是干净。人要保持身体、服饰、器具以及场所的洁净，是礼仪的起码要求。整洁的个人形象和洁净的环境，是文明社会中人对自身的必然要求。古代请人喝酒，酒杯在客人来之前已经洗得干干净净，等客人到了一定要当着客人的面再把它洗一遍，用干净整洁表达自己的敬意与情感，这是“礼”的一种形式，也是起码要求。走出家门依然遵守规则，保持干净整洁的公共环境，有此公心，就具备了高尚的社会公德。

“静”是安静。人要言谈柔声平和，环境安静不喧，是礼仪的必要前提。一个有教养的人在公众场合会保持安静，不能喧嚣，保持肃静，这是一种在公共场合尊重他人的基本表现。

“雅”是雅言。人要举止有度，进退从容，谈吐文雅，这是礼仪的高贵之处。礼仪用语中有“自谦”与“表敬”两套用语。对他人要用表敬语，自己或自己一方要用自谦语，不得混用。自谦，是中国人的文化信念。例如，称呼对方父母为“令尊”“令堂”。向对方提及自己的父母，则要称“家父”“家母”。称呼平辈的对方，要称表字、雅号，向他人提及自己则要称名字。问尊长年龄，要说“高寿”，提及自己的年龄，可说“虚度”。称呼对方女性配偶，要说“夫人”，称呼自己的妻子要说“内人”。称对方的家，要说“府上”，称自己的家，要说“寒舍”。将自己的文件、信函交给对方，要说“仰呈”。请求对方接受，要说“俯收”，如此等等，不能枚举。《谦》卦纯全，《谦》一卦六爻，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害。《易》中吉利，罕有若是纯全者，谦之效故如此也。（《周易本义附录纂疏》）

钱穆《新亚遗铎》论礼乐：“孔子理想中之完人，则须于技能、智慧、德行之上，更有礼乐一项。惟有礼乐人生，始是经过文化教育文化陶冶的人生中之最高境界。礼乐，非技能，非智慧，亦非品德。乃在三者之上，而亦在三者之内。若使人类日常生活没有了礼乐，纵使各人都具备才艺、智慧与品德，仍不理想。未经礼乐陶冶的个人，不得为成人。无礼乐的社会，将是一个不安的社会。无礼乐的天下，将是一个不安的天下。”

彭林先生认为，中华礼仪彰显了中华民族的友善、和谐与典雅，久享盛誉。近代以来，国人对现代化的追求太过迫切，以致有时出现盲目性，认为凡古皆坏，凡新皆好，而将古代文化与现代社会做无理切割，由此做空、隔断了悠久的中华文明。

彭林先生强调，中小学教育重在立德树人，国民教育的核心是“人格”与“国性”。他说：关于人格与国性，著名学者严复先生就曾经指出，国民教育的核心是“人格”与“国性”，“无人格谓之非人，无国性谓之非中国人”。礼仪都具有民族性，礼仪是民族成员的相处之道，是民族文化个性的突出表现，是展示民族文化与历史的窗口。每个民族都创造了属于自己的礼仪，中国人应该选择自己的传统礼仪。彭林先生认为，要实现中华民族伟大复兴的中国梦，就必须根植于中华本位文化，培养千百万具有中国国性的中国人。中小学教师可以通过中华传统礼仪教育，培养学生的文化认同与民族情怀。

《礼记》有言：“君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。”彭林先生告诫我们：每一个人都有自己喜欢的衣服，但要时刻自省：我穿的是不是君子之服？有了君子之服是否有君子之容？君子之词？君子之德？当每一位老师都学礼知礼，由内及外成为一个有风范的君子，那么我们的学生就有了很好的榜样，进而就可以培养出好的学生，未来的君子。