品味先哲妙语，提升自我修养——史文新

品味先哲妙语，提升自我修养

                           ——敬德书院读《孟子》有感

       金秋时节，又一次坐在了敬德书院里。清幽的环境，博学的老师，勤奋的同学，严格的班主任……这一切，让我的内心充满了喜悦与安宁。师从中国人民大学国学院的梁涛教授，我们开始了对《孟子》一书的研习。通过半年的学习，我对《孟子》以及孟子本人有了更深的认识和了解，也由此立志终身阅读圣贤书，不为名利且修身。

一、        梁教授为我们解读了孟子的思想体系

        道德天 :孟子认为现实世界是道德的世界，而道德根源背后的标准，便是天。天表现于人，便是性。人若能有足够修养，便能知天，达致天人合一。

        心性论 ：孟子的“性善说”，主要发挥孔子“仁”的观念。孔子中的“仁”缺乏了理论基础及尚未解释“道德价值根源”的问题。因此，孟子要建立“道德价值根源之自觉心”，认为善是人的基本自觉，这种自觉是表现于恻隐、羞恶、辞让及是非四端。“四端”说明道德价值的自觉，是与生俱来的。这便能补充孔子“仁”学理论的不足。

        义利之辨 ：孟子认为“四端”是内在于自觉心的，属于人的“本质”，即所谓人的“性”。人之性，必有异于禽兽之处，这种“异于禽兽”的性，便是“善端”。他指出，人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽。因此，人应放弃私利，以达到社会的公义。目的是建立良好的个人道德观。

        政治思想 ：民本说： 孟子指出“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主无道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便应谨守岗位。法先王：孟子主张行仁政，必须效法先王(尧、舜、禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治，这样便能把仁政施行于天下。仁政与王道 ：孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。孟子认为人有不忍之心，乃有不忍人之政。仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使国家给百姓安居乐业的王道，要实行王道，又要尊贤使能。

        德治观念 :孔子论“仁”，是自觉的道德； 孟子的“仁”，则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件，故主张“有德者执政”。反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反对武力服人的霸政，目的在减轻民生痛苦，缓和社会矛盾，故孟子主张“王道政治”，反对霸力服人。恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是“井田制度”。“井田制度”即土地为国家公有，国家授田人民耕种，但人民亦要助耕公田，当作纳税，因此，农民便有“恒产”(恒常固定的田产)，国家自会安定。

       教育主张 :孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用)，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功。孟子学说对后世的影响启发未明理学。 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。

       道统观念 :孟子时，更把尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子等，视为儒家的“道统”。从此，儒家的道统观念与儒家思想之间，成为不可分割的整体。孟子的民本思想，行仁政的主张，一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见，虽然此说缺乏现代的民主精神，却成为传统治制度中，抑制君权的合理性渊源。孟子“为民制产”的主张，更成为历代经济制度的最高理想，如隋唐的均田制。

       民本思想 :“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子认为君主应以保民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书“十一经”刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。到南宋孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”，并成为“十三经”之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删除《孟子》中的有关内容。

       仁政学说 :孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。而且，这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

        养气与成德 :孟子提出必须靠修养及发挥善性的功夫，以全力扩充存于内心的“四端”，孟子称之为“尽性”。“尽性”的修养，培养出浩然之气，使人成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫，再以”心志统气“，控制自己的情感，便能成德。

        《 孟子》可谓是儒家经典之一.它不但在思想上有极高的成就,同时,它也是文学史上的一颗不落的恒星.而使之有如此成就的是他语言的特点。长于论辩，是《孟子》散文的特征。孟子曾说：“予岂好辩哉？予不得已也。” （《滕文公下》）在百家争鸣的时代，要阐明自己的观点，维护自己的立场，批 评其他学派，就不得不进行论辩。《孟子》中的论辩文，也巧妙灵活地运用了逻辑推理的方法。孟子得心应手 地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折地把对方引入自己预设 的结论中。如《梁惠王下》：

        孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻 馁其妻子，则如之何？”王曰：“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。

 　　先以两个设问，使齐宣王顺着自己的思路，得出两个不言而喻的结论，而后 类推下去，使齐宣王陷入自我否定的结论中而无言可对，只好“顾左右而言他”。 利用对话体论辩文的特点，巧妙设问，缓缓道来，引人入彀，“辞不迫切而意已 独至”（赵岐《孟子章句·题辞》）。《孟子》这种特点在一些长篇论辩文中， 更是表现得淋漓尽致。《孟子》对二难推理的灵活运用和机智的反应，使其论辩 更有左右逢源之妙。如陈臻利用孟子在齐不受馈金，在宋、薛却受馈金的矛盾态 度，提出诘难：“前日之不受是，则今日之受非也，今日之受是，前日之不受非 也，夫子必居一于此矣。”将孟子置于两难境地，而孟子则以“皆是也”，肯定 受与不受都对，都有理由，因为导致受与不受的条件不一样。（《公孙丑下》）

　　“孟子长于譬喻”（赵岐《孟子章句·题辞》），在论辩中常用比喻，把抽 象的道理用具体生动的形象表现出来。孟子的比喻性推理，从逻辑上来说，有些 未免牵强，但却使孟子的论辩，富于形象性，具有极大的艺术感染力。《孟子》 中的比喻，大多浅近简短而贴切深刻，如“民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹 也（《离娄上》），以一个简单的比喻，表现民众归仁的必然趋势。再如，“以 若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也”（《梁惠王上》），生动形象地揭示出欲 以霸道达到“辟土地，朝秦楚，莅中国，而抚四夷”的目的，是多么荒唐可笑。 这种简短浅近的比喻，在《孟子》中大量运用。此外，《孟子》中也有少数就近 取譬，生动有趣的寓言故事，如“齐人有一妻一妾”（《离娄下》），人物毕肖， 结构完整，情节生动，具有很强的戏剧性，成功地以齐人言行譬喻官场中那般钻 营富贵利达之徒，讽刺他们的卑鄙无耻，揭露他们灵魂的丑恶。

　　气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格，源于孟子人格修养的 力量。孟子曾说：“我善养吾浩然之气。”（《公孙丑上》）“养气”是指按照 人的天赋本心，对仁义道德经久不懈的自我修养，久而久之，这种修养升华出一 种至大至刚、充塞于天地之间的“浩然之气”。具有这种“浩然之气”的人，“ 说大人，则藐之”（《尽心下》），在精神上首先压倒对方，能够做到藐视政治 权势，鄙夷物质贪欲，气概非凡，刚正不阿，无私无畏。写起文章来，自然就情 感激越，辞锋犀利，气势磅礴。正如苏辙所说：“今观其文章，宽厚弘博，充乎 天地之间，称其气之小大。”（《上枢密韩太尉书》）气盛言宜，孟子内在精神 修养上的浩然气概，是《孟子》气势充沛的根本原因。同时，《孟子》大量使用 排偶句、叠句等修辞手法，来加强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。

       《孟子》的语言明白晓暢，平实浅近，同时又精练准确。和古奥难懂的《尚 书》及铜器铭文显然不同。它继承发展《论语》《左传》《国语》等开创的新的 书面语言形式，形成了一种精练简约、深入浅出的语言风格。可以说，后来统治了我国两千多年的标准书面语，在《孟子》那里已经成熟了。

       《孟子》告诉我，人的一生应该这样度过：走在生命的大河两旁，修身，正心，不怕风吹雨打、坚持信仰，使其中穿枝抚叶的行人踏着荆不觉得苦，有泪可落但没有悲凉！