《禮記》《論語》文本對讀芻議 ——以《樂記》篇為例（二）

二、《樂記》解讀《論語》舉例

       收入《小戴記》的《樂記》篇在漢儒劉向《別錄》中為單獨一類，對理解《論語》文句有獨特的價值。據《漢書·藝文志》，《樂記》原屬“樂類”古書的一部分，與屬於“禮類”古書的《禮記》不盡相同，但都可以歸入古《記》。

       陳戌國先生說：“從現存《樂記》的內容可以判斷：它有可能出自七十子後學或其門人。”其實，《樂記》和其他《禮記》篇目一樣，也是“孔子門徒共撰所聞以為記”，然後經過“後人通儒”所編定。具體是何人所作，迄今為止的說法都只是推測。從先秦古書的綜合考察可以發現，七十子的思想傾向大體是相近的，雖然他們的主張並非完全一致，但不宜用戰國晚期儒家分派之論解釋戰國中期之前的孔門後學，《樂記》作者問題尤其如此。

       今本《樂記》是劉向從原本《樂記》二十三篇中選編十一篇加工成一篇的。據鄭玄《禮記目錄》所引劉向《別錄》，今本《樂記》僅含原本《樂記》十一篇，各篇篇題分別為《樂本》、《樂論》、《樂施》、《樂言》、《樂禮》、《樂情》、《樂化》、《樂象》、《賓牟賈》、《師乙》和《魏文侯》。其他失傳的十二篇，分別是《奏樂》、《樂器》、《樂作》、《意始》、《樂穆》、《說律》、《季札》、《樂道》、《樂義》、《昭本》、《招頌》、《竇公》。從篇題來看，《樂記》可以分為兩類：一是隱括大義之篇題如《樂本》，一是取篇首詞之篇題如《賓牟賈》，後者成書可能比前者要早。至於，劉向舍去後十二篇而取前十一篇的詳情（今本《樂記》稱“章”），有待進一步研究。

        《論語》、《樂記》的文本對讀，漢以來已有關注。比如，《樂論》章云：“禮樂之情同，故明王以相沿也。”鄭玄注引孔子語：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”此章另一處云：“五帝殊時，不相沿樂。三王異世，不相襲禮。”鄭玄注謂：“言其有損益也。”鄭氏注後句，雖未再引孔子語，但兩注均出於《為政》篇“子張問十世可知也”章之義。反過來，當然也可以利用《樂記》這兩句來解讀《論語》此章。我們認為，“子張問十世可知也”章大體有三層語脈：一是孔子所言實為“禮樂”，而不是單講“禮”；二是孔子強調禮樂本諸人情，情同禮樂同，故可以幾代相沿襲；三是孔子據“相沿”與否認定，三代禮樂可以恢復。漢儒孔安國、馬融之注均以“三綱五常”、“文質三統”為說，似與孔子語脈和原意不盡相符，不如《樂論》章之說切實。如果立足於禮樂語脈，《樂記》的對讀價值值得珍視。下面再舉八個例子，加以說明：

      例1，《學而》云：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’”

       案：此章解釋大致有兩種意見，由此也形成兩種不同的句讀。一種意見認為，此章只講“禮之用”而沒有講“樂”，可參考孫欽善先生的意見，此不詳敘。另一種意見認為，此章實際上是講“禮樂相須”之道，筆者同意這種說法。南朝梁皇侃《論語義疏》化引《樂記》為證，宋邢昺《論語注疏》進一步引述相關文字，可惜學界多不是之。然而通觀《樂記》諸章，凡言“和”多指樂、凡言“節”多指禮，這種情況具有普遍性。比如《樂本》章云：

       “是故先王之制禮樂，人為之節。……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。”

       此段主要講禮要節制、樂要平和才是“先王之道”。再比如，《樂論》章先舉“禮樂之事”，接著講“民治行”、“禮行”之類，最後總結說：

       “大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內合敬同愛矣。”

        此段主要講大樂同和、大禮同節，禮樂、和節對舉實乃常例。合而觀之，“禮之用和為貴”章也應該屬於禮樂對舉。至於“先王之道，斯為美”一句，在《大戴記·虞戴德篇》有相似句子，應為當時的熟語，有子傳述孔子之語。檢《樂論》章云：“先王之道，禮樂可謂盛矣。”此所謂“先王之道”，亦即禮樂相須之道。而“斯為美”的“斯”，指“禮之用，和為貴”，對應即為“禮樂”。

       例2，《公冶長》云：“子貢曰：‘夫子之文章可得聞，夫子之言性與天道不可得而聞。’”

       案：此章歷來解說不一，各家主要著眼於“性與天道”的含義和子貢為何不得聞兩個問題。多數學者利用《中庸》和《易傳》來解讀“性與天道”，將“文章”理解為典籍或者威儀文辭，將“性與天道”理解為命運、天人性命之類。筆者認為，利用《樂記》對讀《論語》此章，會有新的認識。比如，《樂論》章云：

       “故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。……”

       此所謂“制度文章”屬於禮器的形制飾貌。孔子嘗謂子貢為“瑚璉”一類的禮器，指的是禮器的器形和功用，我們懷疑孔子與子貢經常討論禮器及相關問題。因為所聞孔子的“文章”言行為多，故子貢在《論語》中多次表彰孔子的禮樂之風。再檢《樂記》諸章，文中涉及“性與天道”的地方比比皆是。比如講“性”，《樂本》章云：

       “人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。”

      “樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。聲音動靜，性術之變盡於此矣。”

比如講“天道”，《樂禮》章云：

      “明於天地，然後能興禮樂也。”

      “樂著大始，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者，天地之間也。故聖人曰禮樂云。”

        如果聯繫孔子向老子、萇弘學禮樂之事，所謂“文章”當指禮樂，而所謂“性與天道”則是指禮樂之本原。作為禮樂本原的“性與天道”是什麼呢？用《陽貨》篇“天何言哉”章的話來講，天道即是“四時行焉”、“性”即“萬物生焉”，反映了孔子師弟的宇宙生成觀、自然人性論。

       例3，《泰伯》云：“子曰：‘興於詩，立於禮，成於樂。’”

       案：此章是講孔子教學的內容過程，還是講自我學習和修養，看法不一。“興於詩”、“立於禮”比較好理解，而“成於   樂”的“成”卻需要加以說明。漢儒包咸注云“成性”，故後人謂“成於樂”是指“人格完成的最終階段即是音樂”。其實，此說仍有未安。《樂禮》章云：

       “王者功成作樂，治定制禮，其功大者其樂備，其治辯者其禮具。”

        此言王者功成才作樂，北宋周諝已云：“立於禮，故禮制於治定。成於樂，故樂作於功成”。後來，朱熹亦沿其說，頗有見地。“成”本指樂舞一段的結束，《八佾》篇云：“子語魯大師樂，曰：‘樂其可知也：始作，翕如也。從之，純如也，白如也，繹如也，以成。’”所謂“以成”，亦是一段樂舞之成。《賓牟賈》章引孔子云：

       “夫樂者，象成者也。總干而山立，武王之事也，發揚蹈厲，大公之志也；《武》亂皆坐，周召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國昌疆，五成而分，周公左，召公右，六成復綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於綴，以待諸候之至也。”

        此段話出自孔子，“成”是用樂舞之成來表征王者之功，在“興於詩”章中表示學成、事成、禮樂成。如果再看《大戴禮記·衛將軍文子》，文子問子貢云：“吾聞夫子之施教也，先以詩，世道者孝悌，說之以義而觀諸體，成之以文德。”此言應該也是興詩、立禮、成樂之謂，“成之以文德”即是“成於樂”也。

        例4，《子罕》云：“子曰：吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。” 

        案：此章講正樂之事，向來有正樂章和正樂音兩說。筆者以為，講詩必包樂，講樂必包詩，二者不可分離，《雅》、《頌》兩類尤其如此。檢《樂化》章云：

      “先王恥其亂，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方也。”

        此段是講先王如何拔亂反正，與孔子正樂之舉頗相類。《樂化》章又云：

      “故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉……故樂者天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”

       此段講到《雅》、《頌》的功效，故孔子正樂有“從周”之志。孔子“自衛反魯”在魯哀公十一年（公元前484），當時“鄭衛之音”盛行，今樂亂古樂也。孔子反魯後試圖恢復先王古樂，以《雅》、《頌》之樂教化天下。據虞萬里先生的研究，“從春秋、戰國引《雅》、《頌》比率高於《風》詩，到引《風》詩比率之逐漸提高，在某種程度上可以認為是《詩》之政教意識逐漸淡化的過程”。所謂“《雅》《頌》各得其所”，並非只是指樂章和樂音的匡正，更多的是指要恢復雅頌的政教功能即先王作樂之本原。

        例5，《衛靈公》云：“子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

        案：此章向有兩說，一種意見將其視同於老莊之“無為”，然多數人的意見還是認定堯舜之“無為”指的是立身正或者任官得人。筆者認為，此章的關鍵是“無為”和“恭己”兩詞。為者，作也。舜之不作，以“《韶》繼也”（《樂施》章）為著例，孔子贊嘆其“述而不作”。前賢引群書以證，比如《中庸》有云：“君子篤恭而天下平。”篤恭即恭己，正南面即天下平。又檢《樂論》章云：

       “大樂必易，大禮必簡。樂至無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒。如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。”

         此處“揖讓”即是“恭己”，“治天下”即是“正南面”，故此章意蘊也是樂達禮行之謂也。

       例6，《衛靈公》云：“子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”

        案：此章是孔子禮樂理想的集中體現。前一句所講是四代禮樂，特別推崇帝舜古樂《韶》樂，可以通貫古今也。《樂施》章云：“觀其舞，知其德”，《左傳·襄公二十九年》所載季札論《韶樂》亦云“德至矣哉”。孔子推崇舜德，這一章可與“無為而治者其舜也歟”句相發明。學界多據清儒俞樾的意見和定州漢簡文字，將“舞”解作“武”（即武樂），其說未安。錢穆先生以為“此言樂，舞者樂之成”，孫欽善先生亦從此說。後一句則講今樂的情形。《樂本》章云：

       “鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。”

         反過來說，治世之音則《韶》樂也。所謂“誣上行私”，即指“佞人”也。《魏文侯》章云：

       “鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。”

此言雖出自子夏，然亦承孔子而來，直接講“鄭聲淫”，似類《論語》之演義也。

       例7，《陽貨》云：“子曰：‘禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？’”

       案：此章字面上沒有疑義，孔子表達了只懂禮器、樂器還談不上懂禮樂的立場，不過孔子意指仍然不清楚。欲知其詳，亦 可對讀《樂記》。比如《樂情》章云：“樂者，非謂黃鐘大呂、弦歌干揚也，禮之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。”前賢利用此段與這一章對讀，禮樂之器是末事，儀節聲音也是末事，都不是禮樂本身。筆者以為，《樂記》中另有兩章也值得重視。《樂本》章云：

       “禮以道其志，樂以和其聲。”

       此句恐怕指禮樂所要達到的旨趣和境界。《樂禮》章云：

     “樂著大始，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者，天地之間也。故聖人曰禮樂。”

       此段進一步講，禮樂之本原在於天地動靜。此章或許也是對子貢所言，子貢從孔子處只聽講“文章”而未能聽講“性與天道”。

       例8，《陽貨》云：“子曰：‘予欲無言。’子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉？’子曰：‘天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！’”

       案：此章字面意思不難理解，但是錢穆先生所謂“為何孔子無端發欲無言之嘆”卻是歷久彌新的問題。一種意見認為，孔子針對子貢善言辭而激其進於德行；另一種意見認為，孔子對於當時政治很失望而發感嘆。例2已述，此章講的應該是禮樂之本原，而這恰恰是孔子不願主動與子貢談到的。《樂禮》章云：

       “地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。”

        鄭玄注謂“百化，百物化生也”，其實就是“萬物生焉”。此段文字從樂之本原處入手，以天地之氣來講四時運化，以致於天地之和。《樂化》章又云：

     “天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。”

       此講“天不言”在於有“信”，“四時行”、“百物生”即是天之“信”。《師乙》章引師乙答子貢曰：

      “夫歌者，直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。”

       此從歌之言志處入手，來講天地之應、萬物興育。《樂情》章又云：

      “是故大人舉禮，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂……樂之道歸焉耳。”

       合而觀之，孔子將天地化育看作禮樂之本原，而又不願與子貢講“性與天道”。

      《樂記》之作雖晚於《論語》，但卻有助於對讀《論語》文句的語脈和原意。《論語》中論樂部分，楊儒賓先生收集共21章，其他與論樂有關的章節也還有不少。綜上所述，禮樂語脈的背後似乎多在討論“性與天道”，《樂記》的宇宙生成觀、自然人性論與《論語》頗為切合，而自然人性論正“是先秦思想的主流，也是先秦儒家的主流”。