重建家庭伦理,确立中华传统节日--李汉秋

       文化至少包含三个层面。最表层的是物态文化、器物文化。深层的是制度文化，比如法律，考试制度等。更深一层的是精神文化，比如宗教、伦理道德等。在精神文化层面，西方重宗教，中华传统文化重伦理道德，特别是人伦。西方的小城小镇都有教堂，教堂发挥着非常重要的作用。我们传统的城镇有什么？祠堂。祠堂的作用是什么？是用来传承血缘、巩固人伦秩序的。现在南方的祠堂依然非常兴旺，前年我到广东的一个村落考察，一两百米就能看到一个祠堂。一般一个村一个祠堂就够了，这个村子比较特殊。当地人介绍说现在年轻人成婚都要进一下祠堂。前不久中央电视台宣扬传统文化的公益广告讲述了祠堂的话题，讲解了结婚过程中祠堂的作用。香港传统结婚仪式的一个环节是在祠堂中对新娘子说 ：“欢迎你进入我们的家庭，成为我们家的人。”这在南方已经很普遍了。我去年在龙门考察时，当地人告诉我，人去世时棺木也要经过祠堂，这可能是远古时代留下的习惯。

       中国人的名字，姓在前，名在后。西方人是相反的，他是把自己的名放在前，后面才是父母名，强调自己的个体。在中国，姓氏是祖宗传下来代代相承的，与之相关的人伦观念也一代一代传承下来。我们过去取名三个字多，一个姓不能改，第二个是辈分，第三个字才是自己的名。一家之内辈分非常明确。中华文化就是重人伦，就是重伦理。很遗憾，现在取名不严格按照这样的准则了。现在台湾的一些人回乡就很不习惯，他回到乡里发现这么多单字或两个字的名字，找同辈人都很困难了。

      最近提倡家庭伦理，提倡家庭文化，可以说是受国家领导人春节讲话的影响。今年年初中央电视台推出系列大型节目《记住乡愁》，近期北京联合大学也要举办一个乡愁研讨会。另外北京已经举办了多场家庭文化研讨会，此次也是家庭文化方面的研讨会。不论乡愁还是家庭文化，它的核心是伦理、家庭、人伦。乡愁是什么？乡愁应该就是家乡情结，上面说的台湾人的困惑也表现了一种家乡情结，家乡情结为什么会出现？ 因为人，没有人哪有家乡情结？有了人就自然有伦理关系。双亲，兄弟姐妹，父老乡亲，童年的朋友，这是人生、乡愁的一个核心。关键还是伦理。所以家庭文化与伦理文化是不可分割的。

       在这个问题上，我们过去曾经有过一段曲折。在上个世纪的大部分时间里，我们对家庭文化以及伦理文化，都采取贬低、批判、决裂的态度。这与当时的历史背景有关，就不多说了。这里简单讲一下巴金的《家》，巴金《家》的电影，一开始出来的片头是什么？家字，宝盖底下一群猪，实际上这就是巴金家的基调，看起来很华丽的宝盖头，底下是一群猪，他必须要反对这种封建的家长，封建的家庭。当时好多革命者都要背叛自己的家庭，六亲不认，不背叛家庭就无法革命。这是当时的历史环境。我曾经认识一位老同志，老革命，他当年为了追求真理很决绝地与父母划清界线，做了对不起父母的事，现在追悔莫及。

      包括我们的文学评论，《红楼梦》评论、《儒林外史》评论，很多都是老思路。过去批评贾宝玉，说他临出家还要穿着什么大红袈裟向父亲拜一拜。实际上我认为他做得非常对，他临走向父亲深深跪拜，说明他很重视父母六亲，重视伦常。但很多文学品评论者却在这里宣扬我们要跟传统彻底决裂，错误地认为跪拜父母有问题。

       我们过去对待家庭的错误态度是特殊时代背景造成的。现在我们经过历史的剧变，巴金《家》的这种家庭解体了，《红楼梦》的家庭当然也早已解体。现在的家庭主要是亲子关系、夫妻关系，两代三代的亲子，父母亲，夫妻，而且这个夫妻是一对夫妻，不像过去一夫多妻，我们现在跟过去完全不一样了，跟过去的传统家庭完全不一样。同时现在很多家庭功能逐渐社会化了，家庭成员之间的关系变得疏远。与此同时，西方家庭不重要的消极观念正在影响越来越多的年轻人的观念。为了避免严重的西化现象，伴随着传统家庭的伦理道德绝不能丢失，需要下大力气弘扬传统家庭文化。在这个层面上，习主席的春节讲话，具有重要的号召作用。他强调重视家庭，重视伦理，不管时代发生多大变化，不管格局发生多大变化，都要重视家教、家风。所以在这种情况下，我们要切实重建家庭文化、伦理文化。

抓住亲子、夫妻、师生三大人伦关系，传承中华传统伦理道德。确立中华母亲节，中华教师节。

       怎样进行家庭文化建设，我觉得应该抓住人伦。家文化是中华文化的重要组成部分，也是现在必须重建的重要课题。我认为当前的人伦关系主要是亲子关系、夫妻关系。家庭以外的关系要复杂很多，最重要的是师生关系。我们当前首先要把这三种关系建设好，夫妻，婚姻；亲子，血缘；师生，层级。西方的节日都是跟宗教有关系的，西方贯彻宗教，重视宗教，有一套教会机构，没有这么一套机构，很难使一些精神文化入心入脑。那同样我们中国人在精神文化、家庭伦理方面有家教、家风、家塾、祠堂。包括我们的传统节日。我们的传统节日基本上都跟人伦有关。三大人伦关系，对应三大人伦节日。亲子关系对应中华母亲节、中华父亲节；夫妻关系对应中华情侣节；师生关系对应中华教师节。我们的传统节日都是以人伦为核心、为灵魂的。随着当今中国社会的发展，需要有当下的节日。我们讲孝，现在很多城市都在搞孝文化，都在搞伦理、人伦，但是我们树上结的孝的果实落到那里去？在这个果树下面站着的是美国母亲节，美国父亲节，我们所培植的人文果实都落到了人家的箩筐里面去，一担一担地被人家挑走。

       我们自己建的这种孝的情感，要有自己的载体，不能让人家都运走。美国母亲节，5月第二个星期日刚刚过去，在我们的社会上热闹非凡。我们自己的母亲节建立至今都七八年了，但是媒体还是把美国的母亲节当做世界的，当做我们自己的。当然也有做的好的例子。北京通州全区的小学都开展中华母亲节活动，农历4月初二，就是今天。前两天我到通州区小学参加了他们的母亲节活动、母亲节班会。此前，我参加河北的“中华母亲节发动日活动”，活动评出了“十大孝星”，“十大孝星”都在主席台上向妈妈说一句悄悄话。一个小男孩向妈妈说的一句话使妈妈留下了眼泪，母子俩抱在一起。小孩说：“妈妈你把自己最喜欢吃的都留给我吃。”妈妈说：“我没有白疼他。”中国人讲究善心，这小孩懂得母亲的心，母亲把吃的给小孩子，他体悟到母亲对他的爱，这个体悟是非常重要的。现在我们很多小孩，家里姥姥、奶奶替他做什么事儿，他都觉得理所当然，没有感恩的心。我在北京公交车上经常看到小学放学的时候姥姥或者奶奶去接，奶奶或姥姥在旁边看着小孩吃东西。小学生认为姥姥和奶奶，理所当然为他自己服务，他是家中的小皇帝。到了母亲节，要跟妈妈说一句话，说什么话，他就要动脑子想一想，有什么感动她。他想到妈妈把自己最喜欢吃的东西都留给自己吃。这就是体悟母爱，这是非常好的例子。

      后来我到通州区参加一个四年级小学生中华母亲节感恩会，也有跟妈妈说一句知心话的环节，有一位四年级小男孩跟妈妈说：“妈妈，我长大了一定让你享福。”他的妈妈非常感动。我就问旁边一位从西方学习回来的朋友：“美国母亲节时，小孩会说这些话吗？”回答是：“绝对不会，美国不但没有这种语言，而且没有这种观念。”去年11月18号中央电视台制作几十部关于“孝”的微电影，我给编导举这个例子，他们觉得非常好。所以去年3、4月份，中央综合频道一频道、十三频道都播出了一个小孩跟妈妈说“我长大了一定让你享福”的教育片，随后的两三个月，这个节目内容演变为：第一个镜头：孩子依偎着母亲，母亲说：“等你长大，我就享福了。”第二个镜头：孩子长成大人，妈妈对他说：“等你工作结婚了，我就享福了。” 第三个镜头：母亲年华老去，两鬓斑白，她身边有一个小女孩，小女孩对奶奶说：“等我长大了，一定让你享福。”旁白：“别让长大成为遗憾，行孝不能等待。”这就是中国的母亲，培育了第二代还要培育第三代。希望第二代长大了才享福，还希望第三代长大了才享福。献了青春还要献终生，这就是中国的母亲。所以说“谁言寸草心，报得三春晖”。大家想想看，如果周而复始，每年都有一个中华母亲节可以让孩子们来表达自己的孝心，孩子从小耳濡目染，这个种子就会扎根，发芽，开花，结果。所以中华母亲节是跟我们传统的家庭教育、人伦文化紧密结合的。美国的母亲节是异质文化的母亲，它是美国文化的产物，不是我国传统文化意义上的母亲节。现在世界上有78个母亲节，去年中央各大媒体都在报道朝鲜母亲节，是11月16号。我感到很奇怪，我们怎么对朝鲜的母亲节大肆报道，而对自己的母亲节不报道呢？此外，泰国，1978年确立了自己的母亲节，8月12号。法国也要确立自己的母亲节，没有学习美国选5月第二个礼拜天，而是选定5月最后一个礼拜天为母亲节。每个民族都应该有自己个性化的母亲节。我国为什么把其他国家的母亲节当做自己的母亲节呢？值得庆幸的是我们连续三任的全国妇联主席都是全国人大副委员长，三任对中华母亲节都有批示。第九届是陈沛云，她审阅了中华母亲节的提议后，非常赞同，决定亲自担任中华母亲节的名誉会长。第十一届妇联主席陈至立，也很赞同中华母亲节的提议，认为中国人应该自己的母亲节。但是媒体的支持力度还不够大，我到中央电视台，讲中华母亲节，年轻的编辑都感到惊讶，表示疑问：“不是已经有母亲节了，怎么还要弄一个中华母亲节？”媒体的力量非常大，我们的日历、台历、网络都宣扬母亲节是五月的第二个周日，这对社会的影响是巨大的。我最近在医院里遇到一个护工，她在美国母亲节当天说：“哎哟，今天还是母亲节。”我问：“你怎么知道？”她说：“网络上宣传得铺天盖地的。”与此问题相关的节日的去中国化现象非常之多，这不仅是中华传统节日的悲哀，更是中华文化的悲哀，是中华民族的悲哀。

      最后讲一下教师节。原本国务院法制办前年已经颁布了方案，准备把教师节改回到9月28日——孔子的诞辰。结果有人以“9月28日教师节是台湾的，我们不能这样”为理由反对。殊不知台湾跟香港教师节并不是当地的新发明，那是我们的传统。我国至少在雍正五年，1727年时，孔子诞辰日就已经成为全民性的节日，已经有了教师节的雏形。台湾、香港延续了这个传统，而我们断掉了。我们不是跟着台湾学习，而是恢复自己的优良传统。因为有人反对，如此有优良传统、文化内涵的教师节修改方案又搁置了。我们现在应该下大力气重振、重建我们的伦理文化，让传统家庭文化、伦理文化重放光彩！                                                

文字整理：海淀教科所杨柳

附原文：

      在精神文化层，西方文化重宗教，中华文化重伦理道德。这也体现在传统节日文化中。西方传统节日大都与宗教有关，英文holiday或holyday一词是“神的日子”或“奉献宗教的日子”，如圣诞节是庆祝耶稣诞生的节日，复活节是纪念耶稣复活的节日等等。

      中国是无“国教”，而有“国德”:没有国人普遍信仰的宗教，而有国人普遍崇尚的伦理道德。西方提到信仰,首推宗教信仰；儒家提到信仰,首重人伦道德。最明显的物态表现如：西方传统的村镇设教堂，我国传统的村镇有祠堂。祠堂记录着血缘传承、伦理次序，是伦理文化的载体，尤其在我国南方非常发达,至今很多年轻人成婚要进一下祠堂。

       在中华文化里，“身体发肤受之父母”，不是上帝赐予的，人是娘生父母养的，是祖宗一代一代传下来的。所以华人特别感恩父母和祖先,所谓“慎终追远”的“追远”，就是一代一代追寻上去，追本溯源，寻根问祖，认祖归宗。这就是寻根意识，敬祖意识，“祖宗崇拜”。华人的人生价值观之一是光宗耀祖，至少不辱没祖宗，不做对不起祖先的事。连祖宗都忘了，叫“数典忘祖”，这是不齿于人的。这种以血缘亲情为根基生发出来的感情，是与生命意识血肉相连的感情，是植根在人性中的感情，是最自然的感情，具有强大的生命力，比那种以利益为权衡的感情，要崇高得多。这种意识代代相传，不断强化，积淀成伦理型的中华文化，最注重人伦道德。由这种人伦文化熏陶，形成中华民族的民族心理、民族性格、民族精神,流淌在华人的血液中，成为中华民族的基因,铸成中国心、中华魂。无论走到天涯海角、异国他乡，永远保持着中国心，永远是中华儿女、炎黄子孙。华人都同种同祖、同根同源，血浓于水！

       华人把祖传姓氏放在个人名字之前，而不像欧美那样把自己名字放在最前头，这也是华人文化心理结构的一种反映。而死后如果有魂灵的话，也是世世代代地坚守住家庭，护佑着子子孙孙，至少逢年过节必回家与子孙团聚、接受子孙的供奉。所以传统家庭家里都设祖宗的牌位，让祖宗有个位置，至少反映自己心里有先人的位置；逢年过节要上供，至少是反映自己不忘先人。

       在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的，伦理道德是中华传统文化的核心和优长，是中华传统文化的精髓。伦理道德是做人的根基,我们以伦理道德作精神家园，我们的精神家园不在彼岸的天堂，而在此岸的天伦。天伦之乐，这是华人的“福”，华人的天堂。

       最近托名某大国某著名智囊公司者诬称：中国的“以血缘关系为基础的道德观，势必导致自私、冷酷。”这是从根上抹黑中华文化,也有悖于西方有识学者向来的谈论，例如：17-18世纪德国哲学家莱布尼茨被称为“千古绝伦的大智者”，他说中国“有一个极其令人赞佩的道德”，“我们从前谁也不信世界上还有比我们伦理更美满、立身处世之道更进步的民族存在，现在从东方的中国，给我们以一大觉醒！”斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号。黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”二战之前，欧洲学者曾经探讨，世界四大古文明为何只有中国文明屹立至今，他们的结论：“可能是中国人特别重视家教”。达尔文就说:相对于其他文明,中华文明更具有典范意义。美国学者埃德温·赖肖尔认为：在科学知识及应用领域，现代西方文明确占优势，但对人生终极目标和最高意义的洞察上，西欧文明却远非中国文明那样深刻。他在《中国的问题》一书的第十章中说：“在有益于人类幸福的所有方面，中国文明都优于欧洲文明。在中国，……若能获得适当时机，他们就能使自己返老返童，创造出较之西欧机械文明远为优秀的文明。”（理想出版社版第22页。）英国史学泰斗汤因比1974年在同日本学者池田大作进行的“展望21世纪”的对话中断言：中国文化将是21世纪人类走向全球经济一体化、文化多元化的凝聚力和融合器。最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐，尤其是天人合一式的保持人与自然平衡的和谐（汤因比、池田大作：《展望21世纪》，国际文化出版公司出版）。

       人伦关系，是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感，是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。连美国前总统布什都承认这点,他在任的一次中国年时,对华人讲话说:中国对世界的贡献很大,其中一个贡献就是家庭伦理。

      中国自古便以家庭为社会的细胞。现代中国的家庭结构已经过历史巨变，《红楼梦》时代、巴金《家》时代的家长制大家庭已经解体，造成家庭文化有负面作用的历史环境和人为因素已基本消失，现在应当重建新型的家庭文化。现在绝大多数小家庭只有直系的亲子关系和一对夫妻关系，培育子女成为生计之外的家庭生活中心。

       人之初，从家教始。亲子之互爱出之人的自然天性，是不计功利的，是不计“支出”、“收入”的，与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神，是其他人际关系所无法比拟的，这是人类爱心的最初种子，是起点和基石。教育就是从这里开始的，所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁爱之心，博爱精神，都是这种爱心的推衍和升华。《孝经·天子》云：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”中华文化“立爱自亲始”但从来不停留于“亲亲”，孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》),以家庭和血缘为主导的“亲亲”扩及“仁民”，再扩及“爱物”，乃至具有“民胞物与”（ 张载《西铭》“民吾同胞，物吾与也。”）的胸怀。《礼记》说“以天下为一家”，中国人早就把家这个基本关系扩大了，已把人类的爱心和德行由本义属于家庭的亲子之爱，推广到对所有的人、乃至天地间所有的物的更为广泛普遍的爱，把人伦的观念贯彻到天地万物之中。从爱亲走向“泛爱众”，从家庭走向社会、走向自然。爱是道德的基础，珍惜这种爱亲的情感体验，把它培育起来，推展开来，就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系，应是天然而富人性的。情感是构成人性的基本元素之一，如果没有这种淑世情怀，而让单纯“以利相交”、以利益为取舍的处世原则主宰人世，那么，见利忘义的世风就难拂去。重宗教的西方文化借重宗教、教会、教堂、宗教节日来培育道德意识；重人伦的中华文化则依托家庭、家教、家风、祠堂、人伦节日来培育道德伦理。可惜上个世纪经常贬抑伦理文化、轻忽家庭文化，致使我们的新道德建设缺失了一些重要的传统土壤、依托、载体。现在是到了重振伦理文化、家庭文化、人伦节日体系的时候了！

      中华文化从来就讲修身、齐家、治国、平天下，从对家庭的责任感、整体感中培育对国家民族、对天下的责任感：“位卑未敢忘国忧”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡匹夫有责”，家国一体、家国情怀。家庭是培育爱心和责任感的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话，其原因不是人伦道德多了，而其原因之一，恰恰是人伦道德削弱了。

       我们的传统美德本来就深深扎根于百姓日用伦常之中，我们的道德建设应当继承传统美德的这一优良传统，从百姓日用人伦抓起，从每个人自小怎样待人接物抓起，下大力气建设新伦常规范。

       我们要建设的人伦关系，是在人格平等的基础上，双向互惠互动的伦理关系。现代应优先建设三大人伦关系： 亲子关系(血缘伦理)、夫妻关系(婚姻伦理)、师生关系(层级伦理代表之一)。构建和睦共荣的血缘关系、和美共生的婚姻关系、和谐共进的层级关系。具体而言可落实到：亲子爱、夫妻情、师生义。我们继承发扬优秀传统文化，应当大力建设好当今的三伦。

      中华传统节日就是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。2015年02月17日在春节团拜会上习主席致辞说:“春节是万家团圆、共享天伦的美好时分。游子归家，亲人团聚，朋友相会，表达亲情，畅叙友情，抒发乡情，其乐融融，喜气洋洋。中华民族自古以来就重视家庭、重视亲情。家和万事兴、天伦之乐、尊老爱幼、贤妻良母、相夫教子、勤俭持家等，都体现了中国人的这种观念。……家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风，紧密结合培育和弘扬社会主义核心价值观，发扬光大中华民族传统家庭美德，促进家庭和睦，促进亲人相亲相爱，促进下一代健康成长，促进老年人老有所养，使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点。”在我看来，这是在新时代重振伦理文化、家庭文化、人伦节日体系的号召书和动员令！

       我国的传统节日一般都是综合性、多义性的，缺少单项突出的人伦主题节日，而现代社会又很有表达单项人伦感情的需要，于是西方的此类节日就趁虚而入。但异质文化的人伦节日难于承担传承中华人伦传统之任。而且长此以往，势必影响中华文化的主体地位，不利于民族精神的弘扬和培育。所以我一直建议主动设置植根中华文化土壤的以夫妻、亲子、师生三大人伦关系为主题的中华人伦主题节日：中华情侣节可以叠加在七夕节上，中华父亲节可以叠加在重阳节上。中华母亲节当在春天,以孟母生孟子而成母亲的农历四月初二为基准日。教师节当恢复清雍正五年以降的传统，定在“万世师表”孔子的诞辰日。中央文件已认定的七节加此二节后共成九大节。

在春节团拜会上习主席致辞时念了孟郊的《游子吟》：

              慈母手中线,

              游子身上衣,

              临行密密缝,

              意恐迟迟归。

              谁言寸草心，

              报得三春晖。

        爱母、孝亲，是中华传统的孝道。中华母亲节与孝道是互为表里的关系，我们各地的中华母亲节每每以感恩母亲为中心，中华母亲节成为表达爱母、孝亲精神的推动器，是孝道教育的最好载体和抓手。

       人说我们天天都在行孝何必专设个节呢？设立中华母亲节，就是为了让天下父母的爱心有一个得以彰显、让人认真体认的节日；让天下子女的孝心有一个受到唤醒、并精致表达的节日。许多学校过中华母亲节时都让学生请母亲来一起过，专设一项“跟妈妈说句知心话”。一个小学一年级的男孩对妈说：“妈，你把自己最喜欢吃的都给我吃了。”母亲热泪盈眶说“孩子懂事了，没有白疼他。”是的，他从自己的童心体悟到母亲是怎么爱他的，对于他，这是个发现，也是个铭记，必然会萌发如何回报之念。把平时习焉不察、习以为常的母爱，借此节日，思索、体认、领悟，年复一年，积累、加深、积淀，在心田里扎根、生长、开花，养成孝心、爱心、仁心。从这里可以看出节日的功能。 

       另一个小学四年级的男孩，庄重地对母亲说：“妈，我长大了一定要让你享福！”对于他，这是个许诺，也是个誓言，颇有小男子汉的气概。我问西方朋友，他们的孩子会向母亲说这样的话吗？回答说：不但没有这样的话语，而且没有这样的观念。这就是民族文化心理的差异。中华母亲节有中华民族文化心理的特色，不是异质文化的母亲节所能取代的。2014年1月18日，在中央电视台《中国孝道》微电影选题研讨会上，我介绍了上述“小男子汉”对母亲的孝心，大约过了两个多月，中央电视台第一套综合频道、第三套综艺频道、第十三道新闻频道，在每天几次的新闻节目后，就以公益广告的方式播出这种场面。连续播了两个多月后，又拓展成三部曲：由倪萍扮演，第一景，年轻的妈妈抚摸着孩子，憧憬未来说：等你长大了我就享福了。第二景，中年母亲充满期待地对大孩子说：等你结婚生孩子了我就享福了。第三景，小孙女对两鬓斑白的老人说：奶奶，等我长大了一定要让你享福！这时屏幕上出现八个大字：“别让等待成为遗憾”。这使人想起中国的老话：“子欲养而亲不待！” 孝亲是最不能等待的。中国母亲的母爱是全天候而且终身的，抚养好第二代还接着抚育第三代，献了青春还要献终身，“谁言寸草心，报得三春晖”哪！我们不能对不起她们，不能让她们的期待落空！

      中国传统称自己的生日是“母难之日”，径称“母难”，表明自己生日不忘母亲养育之恩。以孟母生孟子之日作中华母亲节，推而广之，每个人的生日都要感恩生我养我的母亲,都是自己的母亲节。北京市通州区的许多小学开展“我的母亲节”活动，每人一本“我家的母亲节”小本子，记录下自己的孝亲言行，把中华母亲节落实到每个人、每个家庭，把学校教育同家庭践行连接起来，展现了中华母亲节的魅力。

       2007年以来，先后有李汉秋、凌孜、彭丽媛等全国政协委员，汪纪戎、龚建民等全国人大代表，多达 600余人次，连续联名提出过近20份设立中华母亲节的提案、建议案、议案，为设立中华母亲节而奔走呼吁。2013年2月又有80多位部长、院士、将军、知名学者，联名倡议“文化自觉 母节自立”支持设置中华母亲节。特别値得注意的是，接连三任全国人大常委会副委员长、全国妇联主席都作出肯定的批示：第九届全国人大常委会副委员长、原全国妇联主席彭佩云写信说：“我赞成你们提出的设立中华母亲节的倡议。”第十届全国人大常委会副委员长、原全国妇联主席顾秀莲批示：“这是件很有意义的大好事，应予支持。”并亲自担任中华母亲节促进会名誉会长。第十一届全国人大常委会副委员长、原全国妇联主席陈至立批示说：“我的看法是，中国人过美国母亲节确不妥，应引导”。

        2007年、2011年和2013年就设立中华母亲节在人民网社会频道、中国青年报社调中心、中国网、新浪网进行的民调和网上投票结果是：支持设立中华母亲节者逐年增加，比例分别为：75.2%、80.9%和98%。2014年，第十二届全国人大湖南省代表通过纸质样本和网上样本，共调研了5061名民众，其中赞成设立“中华母亲节”和“中华父亲节”的达88.18%。

        2010年中宣部等中央七部委《关于深化“我们的节日”主题活动的方案》说：重阳节应突出“敬老孝亲的主题，举办……登高、赏菊、敬老等活动”。重阳节第一次叠加上敬老节,变而成老年节;第二次又叠加上“孝亲”，加得好！这可以发展出中华父亲节。中华民族讲究“老吾老以及人之老”，从敬自己的老人开始，把爱心推及敬别人的老人。重阳节敬老，应从孝敬自己的父、祖辈开始，每个人、每个家庭都参与，这样，敬老节才不致蹈空。

        母亲有母亲的生日，父亲有父亲的生日，我们不会把父母的生日强捏在一起。同样，母亲有中华母亲节，在春天的农历四月初二;父亲也应当有中华父亲节。古人以奇数为阳数，偶数为阴数；天为阳，地为阴；男为阳，女为阴。九是最大的阳数。“重阳”，不仅“宜于长久”，而且阳气最盛，所以适宜作父亲节。这是顺着“孝亲”而来的叠加。中华传统节日本来就是综合性、多义性的，是可以叠加发展的，七夕节叠加为中华情侣节，似已广为认同。

      再者，黄帝是中华民族的人文初祖，是由母系氏族过渡到父系氏族时期的中华父亲的代表,是我国悠久历史中进入父系家长制以来的代表，是中华民族五千年文明史的代表。中国古代很早就有黄帝于九月九日驭黄龙上天的传说，从汉代以来，人们便在这一天祭拜黄帝。把九九重阳祭拜黄帝的这一天，作为中华父亲节，是有历史渊源、有民俗依据的。

      而今我们不仅需要教育孩子，而且需要教育家长如何当好家长,尤其是如何当好父亲！母性之爱和父性之爱，各有特点各有优长,孩子都需要，异曲同工组成完美的家庭教育交响乐。中华传统是“慈母”、“严父”，称自家母亲为“家慈”，自家父亲为“家严”。家教不仅需要“慈”，而且需要刚健刚毅的素质培养，这后一方面更需要父教。但在儿童成长的不同阶段，主次有所不同。母性之爱：德行礼仪、品格气质，母亲在孩子的婴幼、少儿阶段影响巨大。父性之爱：方向性引领和理性作为，优秀的父亲，一定是孩子的引路人、思想的奠基人。一般说，孩子成长需要的母性之爱呈递减趋势，父性之爱呈递增趋势。2013年起的湖南卫视《爸爸去哪兒》引爆親子教育大讨论, “爸爸该在家庭教育中承担哪些責任”成為聚焦的话题。可见当今社会在呼唤父教。孩子的命运掌握在家长手上。无论父母事业上多么成功，也抵不了教育孩子的失败。我们正可通过中华父亲节弘扬“天行健”的刚健民族精神。

       中华传统节日是传统文化的结晶和载体。中华民族在几千年的文明传承中形成的传统年节体系，凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感，已经成为民族生活、民族灵魂、民族根基的有机组成部分；积淀着中华文化的价值取向和理想追求；凝聚着中华文明的精华，是中国人的自然观、哲学观、伦理观、审美观、爱情观的体现。

      中华传统节日是民族生活中的典礼和仪式，是民族情感的黏合剂。“每逢佳节倍思亲”，一个民族对自己故乡、故土、亲人、民族历史的记忆和思恋，无疑是精神家园的重要组成部分。重振传统节日体系，显然有利于培育民族情感、增强民族团结，有利于建设中华民族共有的精神家园，有利于祖国统一大业和中华民族的伟大复兴。

       过节是人类社会的共同需要和普遍存在的亮点，而各个民族的节日又都有自己的民族特色，以无比丰富的多样性，汇成万紫千红的世界节日文化百花园。我们应当汲取人类文明的积极成果，包括节日文化的积极成果，但不是让“洋节”取代中华节、西洋文化取代中华文化。有个比喻：“吃了牛肉人变成牛”，那就丧失了国家民族的主体地位，被同化；“吃了牛肉比牛更牛”，那就强筋健体，增强国家民族的主体性。

       节日的“去中国化”，那是中华节日的悲哀，中华文化的悲哀，中华民族的悲哀！民族文化不仅是民族的身份证，而且是民族身份的护身符，从社会层面上说，文化存，民族存，文化亡，民族亡。希特勒不就说吧：“要消灭一个民族，首先瓦解它的文化”。

      普天下华人对自己的传统节日多怀有温情、怀有亲情，因为它跟中华民族的历史存在方式密切相关，深深融入人们的日常生活和精神世界，和中华民族的精神人格需求紧密相联，蕴含着我们祖先几千年的精神承传，是中华民族历史文化长期积淀的产物，是中华民族传统文化世代相传的最重要的载体之一，滋养着民族的生命力、创造力和凝聚力，推动着中华民族和中华文化历久弥新、不断发展壮大。

        传统节日那是我们祖祖辈辈共同拥有的安享天伦之福的时光！那是养我育我的中华母亲文化。衣帽不时髦了可以换，民族传统节日可不是衣帽，那是我们的血脉，已融为我们生命的有机元素！十指连心，割伤了是会痛彻心肺的！俗话说“子不嫌母丑”，是的，不能嫌亲娘不时髦就换个洋妈妈，那是不齿于人的勾当，我们不能数典忘祖，我们不能不传承自己民族的优良文化传统，不能不尽心竭力使传统节日充盈时代精神而理性回归，让世世代代哺我育我的中华文化焕发光彩！