儒家文化对当今道德教育有何借鉴？
作者：郝凌菲（八一学校附属玉泉中学） 编者按 此文节选自《浅谈儒家文化与中学语文教学》，作者为八一学校附属玉泉中学教师郝凌菲，题目为编辑自拟，内容稍有删改，以飨读者。 提到传统文化，当首推以孔子为代表的儒学精华，孔子儒学是中国文化的主干，曾经以多种渠道、形式影响和规范中国人的行为举止和思想道德，其中教育便是影响中国士人和社会最主要的途径。 儒家的教育思想具有非常丰富的内涵，曾对我国教育的发展起过非常重要的作用。它所倡导的“‘仁’为道德核心与人本意识”“和谐意识与集体主义价值观”“力行意识与实践品格”对目前我国学校的道德教育仍然有着积极的启发作用和借鉴意义。 仁的核心内容是“爱人”。所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，弘扬人生命存在的意义和主体独立自觉的价值。 “仁”是“从心所欲，不逾矩”的人生追求和精神境界，也是协调人际关系从而达到社会和谐、个人幸福的最高道德理想和道德准则。仁的核心内容是“爱人”。《论语》记载，“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”。（《论语·颜渊》）即对他人应该关心和爱护。孔子主张，“爱人”当以“亲亲”为起点，“孝悌也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）即是说爱心要从父母兄弟等家人开始，逐步推己及人，通过“泛爱众”来达到“四海之内皆兄弟”的广阔境地。 所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，弘扬人生命存在的意义和主体独立自觉的价值。孔子说“为仁由己”，仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立而立人，己欲达而达人”，认为“立人”“达人”要以“己立”“己达”为前提。孟子说“道惟在自得”，求道没有别的途径，全靠自身的修行和体悟。这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定。一方面，儒家从人性的普遍性出发，把人看成是一种在自然、宇宙中居于特殊位置的社会性的类存在；另一方面，儒家立足于人的家庭血缘关系，以人伦社会为人生存发展的根本依托，故人的社会价值较之人的个体价值更重要。 儒家追求“兼济天下”，个人的完善在于其社会价值的实现，在于他是否能够按照自己至善的本性去对待他人，即是否具备集体主义价值观。 “孝”“悌”指的是家庭成员之间的爱，是带有血缘关系的亲情。亲爱父母为“孝”，亲爱兄弟为“悌”。“这种真挚的血缘亲情是毋庸置疑地符合道德理性的，它是善良和正义的源泉与依据，所以说它是‘仁之本’。”孔子将“仁”建立在“孝悌”之上，又超越这种血亲情感，要求把“孝”所包含的亲情之爱推延到对社会一切人的关爱。当人依照这种天然合理的血缘亲情来处理自己与他人的关系时，就会产生“爱人”之心，从爱父兄到爱他人，从爱个体的人到爱群体的人，最终把人拉向社会，形成一种理想和谐的社会关系。 与道家“独善其身”不同，儒家追求“兼济天下”，个人的完善在于其社会价值的实现，在于他是否能够按照自己至善的本性去对待他人，即是否具备集体主义价值观。于是，仁以“笃亲”始，以“泛爱众”承，最后表现为曾参所概括的“忠恕”之道，即所谓“尽己之谓忠，推己之谓恕”(《论语集注》卷二)，这是仁者爱人的具体行为模式。“忠”是从正面为别人着想，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；“恕”则是从反面为别人着想，就是“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。 作为有理想有抱负的知识分子，当有无穷责任、无穷事业，当走向社会、服务社会；贪图安逸，饱食终日，无所用心，是“士”的耻辱。 孔子云：“士而怀居，不足以为士也。”意思是说，作为有理想有抱负的知识分子，当有无穷责任、无穷事业，当走向社会、服务社会；贪图安逸，饱食终日，无所用心，是“士”的耻辱，不配当一个知识分子。正如陆游《冬夜读书示子聿》一诗中所言“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，任何理论都要付诸行动，否则再精道的理论都只是空中楼阁。道德修养应通过修身以达其“内圣”目标。《易传》亦云：“天行健，君子以自强不息。”要求人们效仿天地运行的刚健风格，要求人们不畏艰险，锲而不舍，奋发进取，面对现实，依靠主体的力量，通过主体的实践，完善自我，改造社会。 责编 | 廖玥
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