新解《尚书》“十六字心法”的修养之道

天津师范大学 教育学部 ｜ 胡扬洋

所谓中国传统儒家“十六字心法”即“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这十六字见《古文尚书·大禹谟》。从古至今人们认为，这是尧舜以来所传的圣人心法。尧传给舜时，只说“允执厥中”，舜传给禹，就加上了另外十二个字。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传。在儒家传统中被尊为圣人内圣外王的心法要诀。因此一直以来对这十六字的解读汗牛充栋，然而主要释读都是基于儒家心学。当下对十六字心法的解读应更多回归上古时期的文化和社会，以文化真朴的境界加以理解和阐释，从而有助于“十六字心法”蕴含的哲学和文化在当下焕发更多的生命力。以下是具体的逐句解读：

一、关于“人心惟危”

这句话中“人心”指的是上古时代的民众、大众之心。“危”甲骨文为象形字，是古代先民取水的欹器。这种器物处于平衡状态的时候，稍微有外界扰动就会失去平衡而翻到。在现代物理学上是“不稳定平衡”。以“危（欹器）”做比，意在描述人心教化的不容易——稳定人心、教人向善难，人的心态稍有外界干扰就有变化的风险。

二、关于“道心惟微”

这句话中的“道心”一直以来大部分都解读为“有道之心”，也就是儒家心学的至善之心、得道之心。这一解读方式值得商榷。《尚书》作为上古文献，其中很少见到“道心”这样的两字名词用法。因而这里不应该把“道心”解读为一个整体的名词，应该逐字解读。 “道”

应作动词解（三声），即“引导”，“道心”也就是“引导人心”或“教化人心”。“微”字本义是隐蔽、隐匿，引申为秘密地。综合起来，“道心惟微”的意思就是教化引导人心，应该在细微之处着手，并且要隐微地、润物无声地进行。如此一来，本句和上一句也构成了密切的联系。

这样的解读是有历史依据的。尧舜禹虽然是首领，但是与后世的“帝王”尚不可同日而语，他们所领导和联合的是众多华夏地区的早期部落。当时尚未建立起后世被一系列诉诸文字的的社会伦理体系、官僚法律体系或高效的国家机器。《吕氏春秋》记载，周武王伐纣，已经到了殷都的郊外。关键时候，周武王的袜带脱落了。当时，武王身边有五个人“御于前”，但是没有人帮忙系上带子，他们说：“我们是来辅佐君王讨伐商纣王的，而不是来帮武王个人的。”（“吾所以事君者非係也。”）周武王只有放下手里的武器，把袜带系好。依据这一记载，也可以窥得当时周部落与各路诸侯部落之间“联盟主”式的关系。在这样的关系下，团结、引导人心的工作，还不可能依靠制度化的上谕、命令、文教、宣传、政法体系开展。并且一旦稍有说教、命令的体现，则很容易引起部落人的反感和叛离，对此领主则没有更多约束和惩罚的方式。所以，“收拾人心”之事彼时还只能依靠领导者个人的处事德行、个人魅力以及通过类似孔子“删订诗经”的方式“润物无声”地施行。

三、关于“惟精惟一”

本句话传统的解释也偏重于传统儒家的内在修养，也就是说心性要专精、专一，稍有不慎就可能产生邪念，从而功亏一篑。其实对此也存在新的解法。“精”本义指经过拣选的纯净好米。从而“精”在此处也应作动词解，也就是“充分分析、拣选”。“一”引申义为相同的，无二致的、整体的、全部的、整个的、所有的。本句话意在强调领导者要善于分析甄别各种信息，才能实现对事物的完整、深刻理解，并且有一致的定见。《大禹谟》中，紧随“十六字”的是这样一句话：“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。”（没有考证的言论不要轻信，没有征询

众臣的谋略不可轻用。）正是对本句意思的印证。也恰是因为部落联盟时期，领导者没有后世成熟的咨政参政制度，以及任贤使能的选才体系，所以领导者不免要独立处理大量的、来自各方面的信息，并必须学会一套甄别贤与佞、真与伪、优与劣的方法。作为领导者，一项重要特征就是保持正确的定见，从而不会被利用或误导，而这只有具备驾驭、甄选信息的能力，才能实现。

四、关于“允执厥中”

本句的传统解释一般而言也强调其含义是“保持中庸之道”，这种解法其实也未能贴切。纵览前述对“十六字”中的前三句的重新解释，都体现了一种特点，那就是每句话都既是世界观也是方法论，甚至都是具体的方法。每句话的内中含义都十分质朴切实且前后联系，并非是在“道德心性”的抽象哲学论述上来说的。也正如古人所说，尧当时无文字，道理只靠口耳相传。所以在那样的口头文化时代，不可能有后世成熟的、抽象的一套心性哲学。总而言之，对“十六字”的解读应该坚持回归真朴、还原历史、前后连贯的原则。

“允”并非语助词，指的是“公允” “允当”“适宜”。一般而言，“执”即“执事”，引申为处理部落联盟的大小事务。然而，如果对“执”的理解停留于此，那么也无法得到更深刻的启发。要紧之处在于，诠释“执”也不能只在抽象和引申的意义上。上古语言是质朴的，不习惯于用抽象的、哲学的方式论说，更多应该是在具体的、形象的、隐喻的层面。“执”在这里也是一种通过具体形象的隐喻，也就是用手执握一件具体的物品。这一理解与“厥中”也存在内在关联。

“厥”传统理解为语助词，因此也有版本换为“其”，也就是“允执其中”，但是这一解法恰恰遮蔽了最精妙的部分。联系上下文，“厥”在这里应该通“阙”，“允执厥中”其实是“允执阙中”。“阙”即“空缺”“空无”“阙如”。而“中”则指的并非是物品的“中间”“中位”，而指的是执握之手的中心，所执握之物就在蜷握的手心之中。

联系起来，本句也就是说：当人用手执握住一件物品的时候，手的中心必定是中空的，也只有手心阙如，才可能去容纳并握住别的东西，这样的执握才是允当、合宜、可行的执握方式。如此一来，本句话其实是通过朴素的生活经验来类比领导方法。引申出来，作为领导者，要得体且得力地管处任何事物，则必须虚怀若谷，不能固执、自我、成见，更不能偏执己见、刚愎自用。

本句更进一步的引申在于领导者的心态上。不论是对于大型部落联盟的领导还是后世的国家领导者，需要处理的事物注定千头万绪、繁冗杂多。领导者如果事事“操心”，时时“心累”，则注定不是长久之计。今人说，领导者要做的是举重若轻、闲庭信步，以及要学会“弹钢琴”“踱方步”。意思也就是说，领导者的内心在一定程度上应该具备空灵、通透、超越的品质，而非固守的、具象的、繁剧的、事务主义的。这些都来自“允执阙中”的隐喻和引申。