孔颜之乐即师生幸福之道

孔颜之乐，所乐何事？本文尝试从《论语》等经典原文的学习入手予以回答：孔颜之乐，乐在学中，志学明道而自得其乐；孔颜之乐，乐在“道”中，依道而行即是至乐；孔颜之乐，乐在教中，传道授业、乐人之乐才是真乐；孔颜之乐，乐在心安，不知不愠、精勤不止则终身安乐。孔颜之乐，就是师生幸福之道，信道、学道、明道、传道则是治愈如今广泛存在的学生厌学、教师厌教现象的不二良方，也是所有人追求幸福的大道。

孔子出生在一个礼崩乐坏的动乱时代，生不逢时，出身低微，“吾少也贱，故多能鄙事”，命运多舛，大起大落，怀才不遇，一生奔波，挫折不断，这是孔子真实的一生，似乎困顿悲惨，生无可恋。

然而，事实并非如此。孔子是我国伟大的思想家、教育家、哲学家，有着广泛而深远的世界影响。他创立了儒学，总结继承了古代文化成果，被孟子称为“集大成者”；他开创了私学，开启有教无类的教育先河，把思想和文化传授给学生，形成了儒家道统，奠定了中华文化主干。“简单说，孔子总结继承了他之前两千五百年的文化成果，又影响了他以后两千五百年中国文化的发展”[1]。这是何等辉煌伟大的成就！孔子被后世尊崇为“大成至圣先师”、“万世师表”，古往今来，无出其右。他值得如此的尊荣！

由此，我们不禁好奇，孔子是如何炼成的？或者说，在各种客观条件都看似不具备的情况下，孔子从哪里获得无限磅礴的生命动力，能够始终“发愤忘食，乐以忘忧”、“学而不厌，诲人不倦”，一步一个脚印，走出他波澜壮阔的人生？实际上，这不是新问题，而是一个经典的老问题。据《宋史·道学传》记载[2]，北宋理学家程明道、程伊川兄弟曾从学于周濂溪，濂溪先生便令二程寻思“孔颜乐处，所乐何事”。“二程”之学即由此发源，而“寻孔颜乐处”这个经典的话题也从此吸引着一代又一代知识分子“反身而诚”，开启循“道”之旅，探寻生命的内在动力，人生的价值意义和真味至乐。

“孔颜之乐”出自《论语》中的两段话，一段在《论语·述而》中，孔子自述其乐:“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”；另外一段出自《论语·雍也》，孔子赞颜回之乐:“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”颜回是孔子最为欣赏的弟子，孔子“乐在其中”与“回也不改其乐”，师生间一脉相承，达到了心灵的高度契合，此谓“孔颜之乐”。

我们常说，人生最大的追求就是追求快乐。而对何为真乐、乐从何来，不同的人却有着完全不同的答案，由此也形成了不同的人生和人格。孔子的人生轨迹正是出于他对人生真乐的思考、追寻与践行，达到了由凡入圣的人生境界。这样的人生如司马迁云“高山仰止，景行行之，虽不能至，然心向往之”。不仅司马迁向往，我们每一个人都怀揣着对美好生活的梦想，都心怀向往。那么，“孔颜乐处，所乐何事？”我们将以一颗虔敬之心，回到《论语》等经典，正诸先觉、考诸古训，以期明觉精察、真知笃行。

一、孔颜之乐，乐在学中

《论语·学而》开篇便是孔子的“三乐”：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”正是这“三乐”，吸引着历代志士仁人，自强不息，积极有为，开启了儒家知识分子的入世情怀和现世幸福。

孔颜乐处，首先乐在学中。人生的幸福快乐，源自主动的学习、实践、探索、成长，与志同道合的朋友彼此生命滋养，进而建立起人生的坚定信念，矢志不渝，“人不知而不愠”，达致君子境界。

一个人从降生之日起就开启了学习之旅。只不过有的人浅尝辄止，缺乏持续的坚持和毅力；有的人面对困难则望而止步，甘愿随波逐流，以轻松舒适为享乐。而孔子却能够持之以恒，“十五志于学”，自此“发愤忘食，乐以忘忧”，为着心中的理想“造次必于是、颠沛必于是”，如奔流不息的泗水，“不舍昼夜”。

孔子认为，人和人出生之际差异甚微，只是后期的“学习”让人与人之间渐行渐远，此谓“性相近，习相远”。因此，孔子特别重视学习，这也是他之所以能够在30岁左右就开创私学，杏坛设教的基础。当时很多人称赞孔子聪明睿智、为“圣”为“仁”，孔子都不认可，他对自己的评价就是勤奋好学，他说:“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”（《论语·公冶长》）。他对颜回的喜爱与赞赏，也并非颜回天资聪慧，而是因其笃信善学，所以在回答“弟子孰为好学”时，孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也”（《论语·雍也》）。孔子还针对子路鲁莽轻率、以勇自居的性格特点，专门强调了“学”的重要性，在《论语·阳货》有如下记载：

子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女：好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”正如孔子在《论语·雍也》篇强调的那样：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，人人都知道学习的重要性，但是能够在漫长而平凡的人生中坚守纯粹的理想，始终如一“学而时习之”，从而收获内心纯粹的喜悦与快乐，惟孔子能之。此为孔颜一乐也。

特别需要指出的是，在我国古代语境中，学即觉，有觉醒，觉悟之意。而这种觉醒、觉悟，重在强调人这一生命主体对人之为人的“本性”的觉醒、开悟，这种觉醒和开悟是一种大我的萌发，大境界之门的洞见，大格局的开发。孔颜好学，乐在时时有觉、时时有习、时时有乐，终身学习，人生境界与格局不断提升，由此可得一生快乐。王阳明在贵州龙场大悟：“圣人之道，吾性自足”，为此中夜“不觉呼跃而起”[3]；程颐读论语，“读了后直有不知手之舞之，足之蹈之者”[4]，皆因深解此乐。

二、孔颜之乐，乐在“道”中

孔颜好学，所学何事？为何能因学而乐？其答案即是“道”，因学道明道而得真乐之道。

子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）可见，在孔子看来，真正的好学是“正道”。孔子弟子子夏也明言为学是为“致道”：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”（《论语·子张》）

那么，何谓“道”？“道”是中国哲学的本土概念，老子用五千言的《道德经》集中阐述了“道”与“德”。老子之“道”既是宇宙的本源、本体、规律，也可演化为“依道而行”的“德”，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”（《道德经》第81章），为人之道的最高境界即在“无我利他”。孔子同样是位杰出的信道、明道、循道、传道者，他曾有言：“笃信好学，守死善道”，“朝闻道，夕死可矣。”孔子之道，不着重于周流六虚之“天道”，而是立足于人世间，专注于“人道”。子“绝四”：毋意、毋必、毋固、毋我，其本质即为“无我”；孔子一生“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，所行所言，皆为依道而行，利益天下，从中展现的就是圣人之道。孔子“人道”的核心理念是“仁”，即为人处世之道的总原则。孔子曾说：“吾道一以贯之”，套用老子的表述，“道生一”，孔子之“道”所生之“一”即为仁；“一生二”，如曾子的理解，“仁”即是“忠恕而已矣”，尽己之谓忠，推己及人之谓恕；“二生三，三生万物”，在各种社会关系交往过程中，产生了仁义礼智信、恭宽信敏惠、孝悌诚勤勇等一切美好的德行。美德是幸福之源，人类的幸福并非取决于物质的多寡，而是源自利他而产生的意义、价值。“爱出者爱返，福往者福来”，仁爱者必然收获更多的仁爱和幸福。

由此，我们就能够豁然开朗，为什么孔子能够“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，为什么颜回能够“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。孔颜并不排斥富贵，于个人，他坦言：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”；于国家，他提出了“庶、富、教”的思想。只不过他们深信“货悖而入者，亦悖而出”，所以坚持“君子爱财，取之有道”，“不义而富且贵，于我如浮云”。

这种由“明道”“循道”而生的快乐，既不离世俗之乐，又高于世俗之乐，乃人生大乐。在《论语·学而》篇，有一段令人深思的对话：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，如何？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

这段告诉我们，人生的修为与快乐不因外在的贫与富，而是深植在内心深处，没有止境。为何子贡会从贫富的讨论突然转而言《诗》并得到孔子高度赞许？“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”（《大学》），君子不论处于贫贱还是富贵，不论独处还是群聚，都在为道而切磋琢磨。

由此也帮助我们进一步领悟了《论语》开篇三乐之二：“有朋自远方来，不亦乐乎？”与朋友谈天说地，是每一个人都乐于享有的快乐。孔子也是普通人，自然也享受过这种平凡而普通的快乐，但是，在两千五百年前烽烟四起的年代，人们跋山涉水自“远方来”，难道只为推杯论盏、叙旧闲聊？显然不是，孔子与君子之交想必是谈学论道、相互砥砺鞭策，由此而获得“朋友信之”、志同道合之乐。后儒王阳明在京师与朋友论学讲道，也深得此乐：“诚得良友相聚会，共进此道，人间更复有何乐？”[5]

孔颜之乐，乃明道、循道、弘道的君子之乐。“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），“君子怀德，小人怀土”（《论语·里仁》）,“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（《论语·里仁》）。君子与小人的区别就在对“道”的坚守。《论语》有以下记载：“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”（《论语·卫灵公》）

孔颜之乐，乐在“道”中，而道在“迩”不在远，不离日用，深植心中，人人可得。“我欲仁，斯仁至矣”，“为仁由己，而由仁乎哉”，“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。因为乐“道”，所以“安贫”，做到超越物质匮乏局限，不至于被贫穷吓倒，自暴自弃；因为“志于道”，所以孔颜能够“固穷守道”，不至于“穷斯滥矣”，失去底线；因为明道，才会依道而行、素位而行，“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”（《中庸》）才会达到“随心所欲不逾矩”的至高至乐境界。

三、孔颜之乐，乐在教中

寻孔颜之乐，必须予以关注还有《论语》中篇幅最长一段记录：“四子侍坐”篇。子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：不吾知也，如或知尔，则何以哉？”孔子不以长者、知者自居以好为人师。他接下来让这几个弟子大胆的说说自己的抱负。于是子路说想治理一个小邦国，冉有说想从事管理工作，公西华说想从事外交事务，而曾皙（点）却说：“异乎三子者之撰”，他的理想是“莫春者春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风于舞雩，咏而归”，而孔子“喟然叹曰”：“吾与点也”（《论语·先进》）。

这就是一幅生动的孔子行教图，而孔子“吾与点也”，不仅有融入自然春色之乐、冠者朋来之乐，更有与童子教学相长之乐。孔子之乐，在学中，也在教中，教学一体。孔子一生“学而不厌，诲人不倦”，他既是“学者”，也是“师者”；孔颜之乐，就是师生之乐、教育之乐。

那么，孔子所教何事？显然并非百工之术。《论语·子路》记载有如下故事：

樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣。焉用稼？”

可见，孔子所重视的，是礼、义、信，“子以四教，文、行、忠、信。”孔子所教的具体内容包括《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》以及“六艺”等等。但孔子也明确表示，他是“下学而上达”，孔颜所学、所志，均为道。由此推知，孔子真正所教，同样是“道”，是君子之道、为人处世之道。韩愈说：“师者，所以传道授业解惑也”。孔子之所以为“万世师表”，就在于他的一生都在孜孜不倦的传道，是传道的师表。

被尊称为亚圣的孟子一生以孔子为榜样，“乃所愿，则学孔子”，他提出的“君子之乐”，直言教育乃真乐之一：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”

我们或可再问：为什么孔子会“诲人不倦”，乐此不疲？为什么孔孟均以教育为至乐？孟子的观点可能是最好的解答，即独乐乐不如众乐乐、与民同乐。明明德者，必亲民；明道者自然深知循道之乐，进而会发自内心的希望亲朋好友以至天下百姓皆能修道、明道、乐道。真正的有道者，必然是无我利他、善利万物者。若能传道、授业、解惑，给更多的人指明人生的大道和方向，带来光明和希望，远离迷茫和痛苦，自然是善莫大焉，也是乐莫大焉。孟子有言：“人皆可以为尧舜”，是以每一位学生皆为英才，皆有望为尧舜，与这样一群志同道合者一起切磋砥砺、不断成长，人间更复有何乐？正是在一生传道授业、师生互动的教育生涯，孔颜体悟着师生之乐，也推动着这种传道、明道之乐不断升华、深化，不断拓展、传播。

不妨想象一下，假设当年孔子没有杏坛设教，他的思想何以发展、成熟、完善？假设他当年不能善始善终，一生教书育人，又哪能有弟子三千、七十二贤人？正是有数千年师道的薪火相传，逐渐确立了儒家文化在中华文化中的主干地位。如今，无论是否承认，在一定意义上，我们都是孔子的传人。

孔子被尊崇为“大成至圣先师”，古往今来，无出其右，是迄今为止最伟大的教育家；孔子作为伟大的老师，塑造了华夏民族的灵魂与精神生命。同时，教育也成就了他，学生成就了他，教与学的快乐、成长让他始终拥有生命的源头活水，生命不息，奋斗不止。孔子为“万世师表”，而作为后世学子，我们不仅要学其为师之道，也要不断体悟其传道授业解惑中收获的至高无上的为师之乐，做幸福的教师。

四、孔颜之乐，乐在心安

孔子深谙为师之乐，志于传道授业。孔子五十四岁时，已经位列大夫，“大司寇兼行相事”，但他志不在此，在“忍恶”与“弘道”之间，他毅然选择了离开鲁国，开启了十四年周游列国的奔波传道之旅。这可能是他人生最艰难的一段时光，他经历千死百难，到处宣扬自己的治国安民理念，却屡屡碰壁，累累如丧家之犬，诚如阳明先生概括的那样：“昔者孔子之在当时，有议其为陷者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其为不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉且诅之者，有恶而欲杀之者。”[6]

究其原因，乃因凡人皆有个大大的“我”在，都有一颗贪欲、利己之心，欲劝人“仁义”、“无我”、“利他”，岂不如与虎谋皮、要人性命，谈何容易？所以老子也有言：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”；“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若望；下士闻道，大笑之。”（《道德经》第70章、41章）。世间上士何其少，中士、下士何其多？但孔子是“知其不可而为之”。他描述自己“五十而知天命”，即以弘道为使命；而之所以“六十而耳顺”，显然是在周游列国过程中屡屡遭遇不同言论甚至恶语中伤，但他心平气和、内心笃定，因为他深知传道之艰难，唯有尽责心安，心安即乐。此乃“人不知而不愠”，即《论语》开篇第三乐。

在《论语》中，有多处论述“安”。孔子与颜渊、子路论志，子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”老者安之，安居乐业，安享晚年；朋友信之，彼此信任，志同道合；少者怀之，心怀大志，志存高远。这是孔子的终极理想，也是他的终极快乐之源。

如何实现这一理想？孔子的答案是“修己安人”。在《论语·宪问》中有以下对答：子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”孔子认为，君子的特质是修己，不断修正自己的言行，改正自己的过错，达到知敬知畏；不断修复自己纯粹的“明德”本性，修复自己与世界自然而和谐的关系，让周围亲友以至百姓感到温暖、心安，这就是君子、圣人境界。

“修己”的过程是君子炼成的过程，是超越普通平凡人的苦恼与忧愁的过程，也是达致内心平和安定的过程。《论语·颜渊》记载司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”内省不疚，无忧无惧，这是一种人生幸福的状态。而这种状态，孔子不仅希望他自己能够拥有，他的弟子能够拥有，还希望人人能够拥有，而且他坚信：“我欲仁，斯仁至矣”，“为仁由己，而由人乎哉？”人生大幸福，大快乐掌握在自己手中，每个人都应该而且能够为自己谋幸福，寻找到人生至乐。

“安人”则是一种使命担当，修身、齐家、治国、平（安）天下。至此，孔颜之乐，显然早已经不是小我之乐，而是一种源自天地万物一体之仁、关乎每一个生命舒展的大快乐。

然而，不论是修己还是安人，都是无止境的。孔子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”世之无道缺德者何其多，如何能教化得尽？孟子说：“君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。”（《孟子·离娄章句下》），尧舜境界何其高？内圣外王何日可致？是以圣贤有终身之忧，进而有学而不厌、诲人不倦之行，因真忧而笃行，因笃行而尽责心安。“此心安处，即是乐也”[7]。

尽责心安，既是每个人可以达到的境界，也是成圣成贤的终极追求。尽管孔子思想在当世之时并没有被广泛采用，在其后世也多次被误读、被批判，但孔子在有限的一生中，尽到了最大的责任，可谓“不愧天地”，他艰辛苦难的十四年周游列国之旅，正是一次辉煌灿烂的中华文明播种的长征，这些伟大的种子今天正绽开出绚烂的花朵，明天定将结出丰硕的果实。他若泉下有知，该当何等的欣慰心安？

综上所述，孔颜之乐，乐在学中，乐在“道”中，乐在教中，乐在心安。孔颜之乐，即师生真正的幸福之道。孔子为万世师表，孔颜之乐，亦可学而至。关键在于信道，进而学道、明道、传道。不学道则不知“道”，不知“道”则迷茫痛苦；不传道则不尽责，不尽责则不心安。师生幸福，尽在“道”中。

【注释】

[1] 钱逊.《论语·上》[M].（中华传统文化经典教师读本）,济南出版社,7.

[2] 彭先兵.《周敦颐的“孔颜乐处”思想》[M].南通大学学报（社会科学版）,2007,5.

[3] [5] [6] [7] （明）王阳明著.北京知行合一阳明教育研究院编注.《致良知是一种伟大的力量》[M].东方出版社,2017:12、40、132、210.

[4] 钱穆.《劝读论语和论语读法》[M].商务印书馆,2014,18.

国家教育行政学院 研究员  |  从春侠

北京大学教育学院 教授  |  文东茅

（编辑：高丹）