楼宇烈：传统教育的教育理念、教学步骤和教育思想

    中国有句老话叫做“观今以鉴古”，就是我们要看今天，最好拿古代作为一面镜子来照一照。大家都感觉到当代教育里面出现了很多问题，无论教育理念，教育步骤，还是教育方法都有相当多的问题。怎么样来改进？我想从我们的传统文化中间，特别是儒学中间，大家可以寻找到很多对今天有启发意义，有借鉴意义，有指导意义的理念、步骤和方法。传统文化特别是儒学，最注重教育。在《礼记·学记》里面一开始就讲“建国君民，教学为先”。我们建设国家管理民众，教育是第一位的。教育对个人来讲是立德树人，对整个社会来讲是化民成俗。所以一个人的德行确立，修养和人格提升跟教育分不开。社会的风气习俗的形成，也跟教育分不开。只有每个社会的成员，都能够在德行上面树立起来，整个社会的习俗是良好的，这个社会才有可能是一个和谐的社会。所以教育是一个国家的根本，它关系到我们国家的未来。

一、教育理念

    传统的儒学在教育方面有很多很好的理念，教育的目的，儒家强调最根本的是培养有高尚人格的人，把立德放在教育的根本位置上来推行。我们读《中庸》，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。最后一句话给我们教育指明了方向，我们的教育就是修道，修道之谓教。率就是遵循的意思，遵循人的本性就是道。人的本性是什么？《三字经》第一句话就是“人之初，性本善”。每个人本性中都有善，这就是道，我们修道就是修善，这个善是天命的，天生就有的，所以说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

    当然，人“天性”中间就有善，这是没有问题的。人跟动物的区别就在于人是有义的。先秦大思想家荀子讲，天下的万物可以从四类来看：第一类是水火，水火有气而无生，没有生命；第二类是草木，草木有气也有生，但无情无知；第三类是禽兽，禽兽是有气有生又有情，但它无义；第四类是人，只有人才有气、有生、有情、有知又有义。什么叫义？义就是懂得什么该做，什么不该做，“义者宜也”，“义，人路也”。人应该走的路，只有人才有这样一种判别是非，判别善恶，崇善弃恶的天性，这是一个方面。但是人生下来以后，这些品性就会受到环境的污染而丢失，所以我们要把它找回来。怎么找回来？通过教育、通过学习。所以孟子讲“为学之道无它，求其放心而已”，把放走的心找回来。什么心？孟子讲人有四心：“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”。人生下来把这四个心丢了，那还能养成好的德行吗？不可能。只有找回这四个心，发现这四个心，我们才可以具备仁、义、礼、智这样做人最基本的德行和品德。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。仁义礼智是通过恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心发展出来的。所以我们要树立起这样的品德要通过教育和学习。

    荀子从另一个角度来看人性的问题，认为人生来也有动物性的一面，“饥而欲食，寒而欲衣，劳而欲息，趋利而避害”，这也是人的本性中间的一个部分。饿了要吃，冷了要穿，累了要休息，哪里有利往哪儿去，哪儿有害就躲开，动物也有这个本性，比如山上有石头滚下来了，一只羊或者一只狗不会往上跑，让这个石头砸自己，人也一样。本性如果不加以管制，任其自然发展，就会形成相互的争斗，好吃的大家就抢，谁力气大，谁本事大谁先抢到。所以人的本性在这些方面不加管制，就要天下大乱，争夺不休。所以荀子提出来要“化性”，所谓化性就是改变。如果说孟子要“复性”的话，那荀子就是要“化性”，就是改变，实际上就是克服你的贪欲。化性怎么化呢？要“起伪”，“伪者，人为也”，就是人为的东西。我们要用“人为的东西”去改变“人为了满足自己的欲望而去争夺，制造混乱”的本性。什么是“人为的东西”？制定礼乐，通过礼乐教化来变化人的本性，所以荀子这个命题叫化性起伪，通过礼乐教化来改变人的争夺本性，使人趋于善。

    礼乐教化同样也是教育，我们有时候把孟子强调的性善一面，跟荀子强调的性恶一面对立起来，其实没有什么可对立的，人的本性就是这两个方面，要发挥性善的一面，要改变性恶的一面，都要通过教育，所以教育起这两个方面的作用。所以人只有通过教育才能崇善弃恶，这是儒家传统文化最根本的教育理念。教育的目的是什么？首先我们接受教育以后，要懂得做人的道理。第一就是要跟动物有所区别，动物没有主动性，它一切都是被规定的，生存的环境规定它只能这样，不能那样，或只能那样，就不能这样。而人有极大的主动性和能动性，所以人必须自我管制，自我选择，什么该做，什么不该做，这就是义。这就是人跟动物最根本的区别，所以教育需要达到的第一步就是这样的。

    第二是接受了教育，你就跟一般的人不完全一样，知书达礼，要在社会中起引领作用、起示范作用、起带头作用，能够让大家跟随着你、向你学习。做到这一点还不够，我们的境界还要提升，就是希望我们每个人都能够做君子。能不能做君子，君子什么样？有很多标准，很多说法。古书里君子应该是什么样的，有上千条的教导。但是有一条是最根本的，《周易》讲：“君子敬以直内，义以方外”。用“敬”来管理自己的心，用恭敬心、尊敬心、敬畏心来管束自己的心，这是“敬以直内”。“义以方外”来规范我们外在一切的言行举止，达到完全的自觉，完全的自律。

    如果我们再上升一步，就做一个贤人，圣贤；再上升一步就成为圣人。当然做到圣人不容易，也没有几个人能成为圣人，但是我们向往每个人能够成圣成贤。所以儒家通过教育，就是让我们从一个平平常常的人，普普通通的人，成为一个读过书的、知书达礼的人，进而能够做君子，做贤人，做圣人，一步一步的上升，这是教育的目的。

二、教师责任

    整个教育围绕着怎么传道、修道，教师的责任也在这里。唐代著名的文学家韩愈写了《师说》，里面讲到老师的职责，第一个就是传道，传什么道？传为人之道，老师第一个责任就是传“让人怎么样做人的道”，这是根本，是核心。在这个基础上，我们授业。授业是教很多具体的技艺，但是授业也有根本，儒家强调不是教一些很具体的东西，就是教会人一种思考问题、掌握问题、运用问题的方法，这是一种智慧。所以授业的重点是教会人们掌握知识、运用知识的智慧。当然这里面也包括具体的知识和技能。

    教师的第三个责任就是解惑，解什么惑？解我们的偏蔽之惑。我们看问题往往会带有片面性，于是产生很多的偏见和执着，很多的苦恼和烦恼。老师的责任就是让人从片面看问题中解脱出来，学会全面地看问题。既要有崇高的理想，也要有面对现实的勇气和实践，不能只有崇高的理想，没有现实的实践，更没有面对现实种种磨难的勇气，那他一定是困惑的不得了，人生的困惑就来源于这里。所以中国的儒学整体解决教育的问题和宗旨，就是围绕着人怎么样成为真正的人来展开的。

三、教学步骤

    儒家的教育告诉我们很多具体的教学步骤，朱熹在《大学章句集注》里面首先引了一段程颐话：子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”然后朱熹讲“于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣”。我们历代教育的步骤全靠《大学》这本书保留了下来。朱熹讲：大学者，大人之学也。是给成年人学的，当然这个成年人跟今天的概念不完全一样。所以他在《大学章句序》里面对传统的教育进行了特别分析，传统的教育分成两个阶段来进行，即小学阶段和大学阶段。《大学》这本书是大学阶段，此外小学阶段也有特定的内容。从年龄上来讲，从8岁到15岁是小学阶段，是从王公大臣以至于庶人子弟都要受的教育，这就相当于是我们现在的全民义务教育。到大学就不一样了，大学是择其优者而用之，选择的是优秀的人，跟我们现在差不多。但是我们现在有一个问题，把全民教育当作专业教育来进行，希望每个人都能够成为专家和学者，而不是作为全民的普及教育来认识的。

    这两个阶段里面，小学阶段学习什么呢？很明确，两个方面的内容：一是“洒扫应对进退之节”，节就是节点，就是应该这样做的。

    洒扫应对进退，是我们生活中最基本的言行举止规范。所谓洒扫就是整理内外环境，整理周边生活的环境，这个从小要养成，非常重要。现在我们很多家长溺爱孩子，不让孩子自己整理内务和环境。清代朱用纯《朱子家训》第一句话就是“黎明即起，洒扫庭除”。整理我们的生活环境，我们的内外务，要让孩子们懂得自己怎么样叠被和穿衣。现在我们的孩子这方面不行，自己不会整理内务，即使考上大学，母亲跟着来给他整理家务，给他洗衣服，叠被子。过去小学一开始就要学习洒扫，从小养成的习惯是非常重要的。

    应对，什么叫应对呢？跟各种各样的人交往，让他懂得怎么跟不同的人交往，应该有怎样的礼仪、态度，要懂得应对。包括各种场合下，一起吃饭，一起站立，一起坐下等等都要从小教，这就是应对。现在很多孩子确实存在这些问题，坐没有坐相，站没有站相，吃没有吃相，睡没有睡相，缺乏家教。

    进退，就是什么事情你要主动做，什么事情你要等着别人来招呼你，告诉你怎么做，要懂得进退。什么时候该走在前面，什么时候该走在后面，跟长辈一块走，就应该“徐行后长”，慢慢跟在长辈后面，不能抢道，到了一个门口，你要紧走两步帮着开门，进退有节。要明白自己的身份，在什么样的场合下该进，什么样的场合下该退，不知进退，会让人很反感，很讨厌。这些言行举止、生活习惯、行为规范等等都要从小要养成，这是小学的一个重要内容。

    二是“礼乐射御书数之文”。节是行为规范的准则，文是道理，文理。要懂得“礼乐射御书数”这些最基本的道理。礼乐，就是各种各样的仪式场合和活动，纪念仪式中各种各样的唱歌、跳舞、吟诵等等，都要知道。这在很多的日常活动中，就可以学习。民间很多习俗里都有礼乐的东西。射御，是各种体育活动，当然也不是专门的体育活动。射箭、驾车也是有很深的内涵的，射中这个目标，必须要保持身正，站的正。站的正，就要心正，心正身正才可能射中目标，不能心猿意马，心不在焉。万一射不中怎么办？射不中，不要埋怨客观条件，要反躬自问，反躬自问这个词来自哪儿？就是射礼，射礼告诉我们什么事都要反省自己，不要埋怨客观的条件。大家都在同样一个客观条件下，为什么别人能够射中呢？因为他心正身正，为什么你射不中呢？你当时心不在焉……。射礼是很重要的，也是很被重视的，后来简化成投壶礼，前面搁一个大瓶子，然后拿箭往这个瓶子里扔。现在民间摆地摊的套圈也一样，也是这个的延续，要明白这些才行。

    最后两个字是“书数”，“书”是告诉我们怎么认识汉字，汉字是怎么形成的，怎么样从象形到假借，到指事，到形声等等六种形成汉字的道理，而且还要认真地去写。书法不是简单的艺术，汉字是最重要的中国文化的传承载体，汉字伟大，世界独一无二。所有的国家民族，文化的中断有一个非常重要的问题就是文字的问题。现在全世界的文字都是一种拼音文字，是来表音的，没有形的，它通过拼写来读出一个音，让我们通过语音交流思想。如果我们的发音不一样，交流就困难了。中国的方言几百种，说话可能听不懂，我是浙江人，可温州地区的话，我一句都听不懂，但是只要一写出来，大家就明白了。汉字通过形来让大家进行思想文化的交流，很伟大。也正是汉字，把我们这么大一个国家，那么多民族，上百种的方言能够聚集在一起，而且让我们从古至今的文化不中断，这是非常伟大了不起的。我们千万不能像现在有些人讲的：“汉字作为文化交流的工具，它的载体功能已经消失了，甚至将来可以完全抛弃。电脑来代替了，书法只是剩下了欣赏的艺术功能。”绝对不能这样！如果是这样的话，那是我们民族的悲哀。我们要强烈地维护汉字形、音、意三者一体的文化传承和交流的载体功能，必须要保留。

    所以通过“书”的教育，让大家明白汉字的形成、结构、笔顺，这是最重要的，也是比较规范的。我们之所以源远流长的中华文明能够流传下来，其中重要的因素就是因为我们有汉字载体。现在很多国家可以看到，我们的近邻日本和韩国，他们在古代有很多重要的典籍都是汉字书写的，现在韩国、日本年轻的人，他没有认汉字，所以要了解他们的传统文化，就有很多的障碍和困难。现在我们认汉字也有困难，但总还是一脉相传的，没有中断，这就是“书”的教育，对于六书的认识，对于书写的认识，要认真的学。“数”，包括天文、地理、历法等等方面最基本的知识和常识。

    所以小学阶段，除了言行举止规范的养成，君子规范的养成，还要把握一些最基本的文艺、武艺、技艺。如果说礼乐是文艺的话，射礼就是武艺，书数就是技艺。我们的基础教育是全面的，但是又很实际、很实用。让他从小养成这样一些基本的习惯以后，习惯就成自然了。在这个时期学到的洒扫、应对、进退之节的规范可以说终身受用，懂得了做人的最基本的规矩，于是到了70岁就像孔子一样可以从心所欲，不会逾距。我们想逾距，又要从心所欲，那是不可能的，任何的从心所欲都是在不逾距的情况下才有可能。所以从小就养成这样一个规矩，年龄大了就可以从心所欲，不会越轨的。就像我们学开车，你从一开始就知道要遵守交通规则，那你怎么开都没问题。如果你学会了开车，不遵守交通规则，那你处处都要受到处罚。

    第二个阶段是大学阶段，15岁以后上大学了，“大学”学什么呢？学穷理、正心、修己、治人之道，学为人之道。其实这四个概念就是根据《大学》的精神概括的，《大学》有三纲领、八条目，八条目就是为学的次序。八条目讲格物致知就是朱子概括的穷理，然后诚意正心，就是朱子概括的正心，然后是修身齐家，就是朱子概括的修己，再有治国平天下，这就是朱子概括的治人，这就是为学的次序。大人之学、成人教育就是从这几个方面开始进行教育，在这八条目里面修身占据了非常重要的中心位置。所以《大学》讲完八条目以后概括了一句话“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，修身是为人的根本，而且是从天子到庶人，最普通的老百姓都要以修身为本，所以修己是基础，修己里面不光包括自身，还得有家，家也是基础，家庭是社会的细胞。家和则万事兴，所以修身跟齐家是紧密联系在一起的。现在我们常常讲家教，也是这个问题。

    《大学》里面已经告诉我们，教育从基础教育到成人教育的步骤和内容。我们还可以从《中庸》里面看到另一个学习的次第，那就是学习方法的次第，就是要“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，学、问、思、辨、行这样的顺序，这是告诉我们学习的次第。首先要博学，然后要审问，学了以后你要去思考，你要问，我们法院里面不是审问犯人吗？“审问”这个词就是从这里来的，审问就是要追根究底、要搞清楚。博学以后要搞清楚，你要“审问”一下，光“审问”行不行？还要认真的思考，所以要“慎思”。通过“慎思”以后还要分辨，什么是真实的，什么是虚假的，什么是正确的，什么是错误的等等，分辨是非这是“明辨”。最后必须要落实到行动上面去，叫“笃行”，就是去实践。这就告诉我们学习过程的次第，从学到行，不能学而不行，也不能光行而不学，所以才有《论语》里面那句话：“仕而优则学，学而优则仕”。仕，就是做事情，仕者，事也。做事情你不光是去做，有空了你得好好学习一下，学习有了空闲你要去做，所以“仕而优则学，学而优则仕”。这个“优”不是“优秀”，是“悠闲”的概念，是做事情空了就要学，学习有空了就要去做，强调知行合一。所以从学到行经过审问、慎思、明辨，这个行才可以找到正确的方向。所以儒家思想里面给我们提供了学习的次第，从内容的次第到过程的次第，学习本身的次第和方法的次第都可以体现出来。

四、教育思想

    儒家还有很多教育的方法和理念。比如说有教无类，因材施教，启发式教育等等。上个月我在清华做一个报告，有个同学提了一个问题：怎么理解“有教无类”？当时因为时间关系我没有回答。“有教无类”我们现在很多理解成，不分身份如何我们都要教育，这是一个含义。但是从原来的含义来讲，这个“类”主要是指人的智力上面的差异，有聪明的，有愚笨的。不应该说他聪明我们就教他，不聪明我们就不教他。这个“类”是指智力上面的类（不同）。也就是说不管是聪明的孩子，还是比较愚钝的孩子，我们同样要对他们进行教育，这是普及教育，特别是刚才讲到的小学教育，更是应该如此。

    而这种教育里面，必须要遵守一个原则，就是因材施教。不是用一个标准化、规范化的理念去进行教育。人的差异是很大的，不管是智能上面、体能上面，人跟人之间是有差别的，有的简直是天壤之别。既然作为人，就有很多共同的地方，但是在很多方面也有差异。根据这些不同的差异，我们要因材施教，有的人喜欢动脑，有的人喜欢动手，有的人善于思考深奥的问题，有的人善于探求精湛的技艺，我们就应该按照孩子们的天性引导他们向长处去发展。我们不能用一个要求，尤其是普及教育，并不是要求孩子将来成为什么家什么家，可以成家，也可以不成家，他把他最喜欢做的事情做到最极致，就是他自我价值的实现！所谓的自我价值不是跟别人去比，是跟自己来比，所以必须要因材施教。材是不同的，教育应该不同，顺着孩子的天性，顺其自然，率性之谓道。所谓率性就是顺着他的本性去开发，根据他的本性去引导他学习。所以我一直推荐三篇文章让从事中小学的老师们去学习一下，去琢磨一下。一篇是唐代柳宗元写的《种树郭橐驼传》，这位种树的驼背老人，他种的树长的茂盛，结的果实丰硕，于是大家问他有什么奥秘，他说没有什么奥秘，我就顺着树的本性去种，让它自然生长。移栽的树，树大根多，我们就把坑挖的大一点，深一点；树小根疏，我们就把坑挖的小一点浅一点。埋下去后浇上水，就让它自由的生长，不要今天去看看，觉得土少再给它埋一点，树上有点什么疤就梳理一下，结果你干扰它自由的生长，它长不好，枝叶不茂盛，果实不丰富，名曰爱之，实之害之，这很值得我们借鉴。这篇文章后面还有很多启示，问他用这个道理管理社会可不可以……很值得我们学习。

    第二篇文章是王阳明的《训蒙大意示教读刘伯颂等》，就是怎么样来教育儿童，强调要顺着儿童的天性去教育，不要强迫他一会儿要这样做，一会儿要那样做，一会儿让他背这个，一会儿背那个，那这个孩子是有抵触情绪的。弄的不好孩子会把学校看作囹圄、监牢，把老师看作仇寇、敌人，那就学不好。要顺着孩子的天性，孩子们喜欢游玩，在游玩中间引导他们学习。

第三篇文章我推荐大家读的是清代龚自珍的《病梅馆记》，龚自珍指出当时人们欣赏的标准出了问题，把梅花的枝条都捆起来，以扭曲为美。他认为只有梅花树自然的、舒展的生长才是最美的。所以他买了一个大的房间叫做病梅馆，把这些扭曲的梅树都请到这里面，把捆在它们身上的绳子解开，让梅花自由的生长。他说他财力不够，如果财力够，他会买更多的、更大的，把天下的病梅统统都弄到这儿来，让它们恢复身心自然。所以要因材施教。

    然后是启发式教育。什么是启发式教育？就是充分调动孩子们、学生们学习的主动性，怎么样才能调动他们的主动性呢？就是要开拓他们的求知欲望，培养广泛的兴趣，有广泛的兴趣他才能有求知欲望，才能主动的学习，所以就是“不愤不启，不悱不发”。启发是他胸中有郁闷的问题，解决不了来求助你。所以启发式教育是启发孩子们的学习主动性和能动性。如果他没有主动性和能动性，你教他什么，他就记什么，举一不反三，告诉你这点，你就知道这点，你不知道另外一点，那就不再教了，孺子不可教也。所以一定要进行启发式教育，开发孩子们学习的主动性，能够融会贯通。

    我们传统的儒学从根本理念、教育目的，一直到教育的次第，到教育的很多方法，都给我们今天的教育提供了许许多多宝贵的经验，是可以供我们今天的教育来吸取、来运用的。