韩星：《论语》中的孝悌之道（续）

子曰：“弟子入则孝，出则悌；谨而信，泛爱众而亲仁；行有余力，则以学文。” 

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

——《论语·学而》

何晏《集解》：“上，谓凡在已上者。言孝弟之人必恭顺，好欲犯其上者少也。本，基也。基立而后可大成。先能事父兄，然后仁道可大成。”朱熹《集注》：“此言人能孝弟则其心和顺，少好犯上必不好作乱也。……仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。……言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。程子曰：‘孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本，论性，则以仁为孝弟之本。’或问：‘孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？’曰：‘非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来？然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！’”

朱熹把孔子以来以爱人为基本精神的仁学发展到形而上学的高度，以“爱之理，心之德”诠释“仁”，是一种形上层次的新诠。他所谓的“根本”是指仁道，这是人与生俱来的天性，是一种先验的道德理性，是万善之源，而孝悌是实践仁道之本；所谓“仁道至此而生”，就是说“仁道”要由孝悌开始，并不是以孝悌为“仁性”之根本，这是在理学思想体系中对仁孝关系的新发展。

“仁便是本了，上面更无本。如水之流，必过第一池，然后过第二池，第三池。未有不先过第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。”

——《朱子语类》卷二十

其实，孝悌是仁的根本和孝悌是实行仁的根本这两种观点是可以相通的，都不违背儒家的整体思想。首先，说孝悌是仁的根本，在儒家这里的孝悌就是指孝悌的心，也就是说内心有孝悌意识和情感，这才是仁的根源所在。钱穆《论语新解》：“孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，犹木之生于根。”“人道必本于人心，如有孝悌之心，始可有孝悌之道。有仁心，始可有仁道。”其次，孝悌是实行仁的根本，那这里的孝悌就是指孝悌之行，也就是指表现在外在的，大家可以看得到的孝敬父母、尊敬兄长的行为，也就是孝悌的实践。实践孝悌是走向仁的境界的最根本的方法，所以说“君子务本，本立而道生”。一个人在生活中做到了孝悌，那么他就有了安身立命的根本，能够站稳脚跟，就会悟得大道本源。但程朱认为，孝悌的实践只是仁的一部分，而且是开始那一部分。

止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：‘隐者也。’使子路返见之。至，则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节不可废也，君臣之义如之何其废之？’”

——《论语·微子》

孔子认为“悌”是不可废弃的重要人伦之一。《孝经·广要道章》子曰“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌”，教育人民互相亲近友爱，没有比孝道更好的了。教育人民讲礼貌，知和顺，再没有比悌道更好的了。阐明以孝悌之道教化民众的效能。中国古代家庭兄弟姐妹很多，同宗共源，血脉相连，古人有鉴于彼此的血缘之亲而比喻为手足同胞，传统的家庭教育从小就教育兄弟姊妹间共同努力营造互助互爱、和睦融洽的家庭温暖气氛。 

另外，孔子还认为孝悌是做人处世、家庭和睦的根本。而家庭又是社会的细胞，在家庭里讲孝悌之道，到外面才能处理好社会人际关系。

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”

——《论语·子路》

孔子把家庭的孝悌扩大到宗族，把宗族称孝、乡党称悌作为士人的标准。孔子进一步把“孝悌”提到为政的高度，认为讲“孝”“友（含悌）”就是为政的前提，孝悌之道做好了就能够进一步推行在治国理政上。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝于惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

——《论语·为政》

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬，不违，劳而不怨。”

——《论语·里仁》

孔子对学生讲子女应该如何对待父母的缺点和过失，这是孝道中最大的难题。一味顺从会陷父母于不义，据理力争又似乎不敬。孔子主张君子应该在两难中求得两全，既要劝告，又要和颜悦色；一次不行，就等下次，把握机会再谏。但要一直保持恭敬的态度，只为父母过而未改而担忧。

邢昺《注疏》：“父母有过，当微纳善言以谏于父母也。见父母志有不从己谏之色，则又当恭敬，不敢违父母意而遂己之谏也。父母使己以劳辱之事，己当尽力服其勤，不得怨父母也。”朱熹《论语集注》把此章与《礼记·内则》进行比较阐发：“此章与《内则》之言相表里。几，微也。微谏，所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。见志不从，又敬，不违，所谓‘谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。劳而不怨，所谓‘与其得罪于乡党州闾，宁熟谏。父母怒，不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”《集注》表达了子女对父母一味顺从、忍受式的孝敬，以致许多人都把“孝”与“顺”合为一词“孝顺”，以为孝就要顺，顺就是孝。其实，孔子很反对这样做，曾批评曾参不该一味顺从。《孔子家语·六本》篇里记载这样一件事情：

曾子耘瓜，误斩其根。曾皙怒，建大杖以击其背，曾子仆地而不知人，久之。有顷乃苏，欣然而起，进于曾皙曰：“向也参得罪于大人，大人用力教参，得无疾乎？”退而就房，援琴而歌，欲令曾皙而闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：“参来，勿内。”曾参自以为无罪，使人请于孔子。子曰：“汝不闻乎，昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未尝不在于侧，索而杀之未尝可得，小棰则待过，大杖则逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今参事父，委身以待暴怒，殪而不避。既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？”曾参闻之曰：“参罪大矣。”遂造孔子而谢过。

《孝经·谏争章》中也载曾参问孔子：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子回答说：“是何言与？是何言与？……父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”孔子的意思是，面对父母违背道义的行为或主张，儿子要进行谏争，帮助父母改正错误，一味地恭顺父母之命，并不一定是孝。这段显然是说“孝”是有原则的（道义），不能推到极端，要守中道。

从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。

——《礼记·坊记》

父母有过，谏而不逆。

——《礼记·祭义》

亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。

——《孟子·告子下》

对父母敬孝并非事事无违，父母如果有缺点过失，做儿女的应当劝告，但态度必须诚恳，措辞必须婉转。如果父母一时不能听取，也不要违背、顶撞、抗拒他们。对于父母的过失，孟子指出：父母的过失大，而不抱怨，那是更疏远父母；父母的过错小，却去抱怨，那是这人容易动怒。更疏远父母是不孝，对父母动辄发怒也是不孝。

孝悌之道是中华民族的传统美德，属于应继承和发扬的优秀传统，而“孝”则是这一传统美德的核心，应该继承、发扬、光大。如何让老年人安度晚年，欢度晚年，生活上得到扶助，精神上得到慰藉，成为现代“孝道”亟待解决的问题。“合家欢，老人安”，说明了一个和睦、欢乐的家庭对老人心理和精神生活至关重要。让老人感受到有所依、有所爱、有所乐，是中国社会文明进步的应有之义。

“悌”有助于处理家庭里兄弟姐妹的关系。随着放开二胎政策，“独生子女”将成为历史，传承几千年兄友弟恭的悌道，也仍然是规范家庭和社会长幼之序的重要标准。