观点︱孙福万：中国传统文化中的“象思维”——《中华优秀传统文化通识》课程简报

为了提高海淀区优秀种子教师的中华优秀传统文化素养，促进中华优秀传统文化“三进”校园，海淀区教育科学研究院与北京大学合作研发了“中华优秀传统文化通识”课程。

本讲特邀国家开放大学孙福万教授授课。孙教授为我们阐释了“象”和“象思维”的概念，“象”即“为”非“是”，“象”和“数”有着紧密的联系；在“象思维”活动中，其象与形象之象、表象之象不同，它是远远高于形象和表象的“大象”“原象”。

国际儒学联合会理事、国家开放大学教授 孙福万

关于中国传统文化的独特性，如果从思维方式的角度看，人们经常讲到“象思维”这个概念。那到底什么是“象”？什么是“象思维”呢？

较早从“象思维”的角度概括中国文化特征的王树人先生，曾经这样讲：“象、形象、表象，其象虽然都是象，但其内涵是不同的。一般所说的象、形象，基本上是指可感知的具象，即视、听、嗅、味、触所觉之象。而表象，是从心理活动的角度，讲认识的一个具体阶段。”而“象思维之象，作为这种思维发生过程，其中的起点或初级阶段，虽然与形象、表象相关联，但是，在象思维之思的活动中，其象则不仅与形象之象、与表象之象不同，而且是远远高于后两种象的‘原象’（如老子所说的‘大象无形’之象）。”（《中国象思维与西方概念思维之比较》）

王树人先生承认，关于“象”和“象思维”，其实都来源于《周易》。《周易》最讲“观象玩辞”，其所观之象就是“原象”，而非平常我们所理解的各种具体的“形象”或思维中的“表象”。对此《周易·系辞传》明确讲：“象，像也。”意思就是说，《周易》所讲的“象”，就是它看起来像某种东西，但又不能等于那种东西。换句话说，此“象”之“像”，绝对不能和我们现在常讲的“是”划等号。

怎么理解这一点呢？我们可以看《周易·说卦传》中对八卦之象的描述。以乾卦为例，《说卦传》是这样说的：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为瘠马，为驳马，为木果。”这里的“为”是什么意思呢？我们能直接将其翻译为“是”吗？显然不能！这个“为”，其实指的就是“像”。

徐中舒《甲骨文字典》对“为（爲）”做出的解释即是：“从又从象，会手牵象以助役之意。殷代黄河流域多象，《吕氏春秋·古乐》称：‘殷人服象，为虐于东夷。’”故其有“助也，作也”之意。所以“为”字本来就是和“象”有联系的。《说卦传》中的“为”字，应该使用的是“为”字更原始的涵义。所以这里的所谓“天，圜，君，父，玉，金，寒，冰，大赤，良马，瘠马，驳马，木果”等等，统统都是乾之“象”，但又不能说它们就是乾。

我们知道，后来甲骨文的字（即“象”），并不单纯是指某种动物了，因其体型巨大且威力巨大，后来它就演变成了“形象”“象征”和“表象”的“象”，也就是成了万物的形象或象征了。由此出发，我曾大胆地猜测，《说卦传》里的这个“为”字，其本义极有可能就是“以……为形象或象征”的意思。据此，《说卦传》中的那些著名句式，其准确的翻译就应该是：“乾以天为象，以圜为象，以君为象，以父为象……”等等。这样理解，应该更符合“为”字的本义，也更符合《周易》“象学”的本义。

那反过来呢？这些“天，圜，君，父，玉，金，寒，冰，大赤，良马，瘠马，驳马，木果”等等“形象”，又均以“乾”为其“原象”。“象思维”中的“象”，主要关注的就是这些“原象”或者“大象”。

在中国文化中，这样的“原象”和“大象”是很多的。比如从《周易》的角度讲，就有“八卦”之象、“六十四卦”之象，如果进一步上推，则有“阴阳”或“两仪”之象、“四象”之象，以及“太极”之象、“无极”之象等。除此之外，“河图”“洛书”“五行”“干支”等等，也为中国人所熟悉，也是著名的“大象”。关于“大象”，《老子》讲：“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”“大音希声，大象无形。”总之，以上所有这些“大象”都是无法用某种具体“形象”将其框定的，而是无限扩散的、汪洋恣肆的，也就是内涵极其丰富的。

在此基础上，中国人在观察人的身体时，还经常讲“脉象”和“脏象”，在文学创造上则讲“意象”，对于一个人的评价则讲“气象”等等。这可以说都是“象思维”的变种或文化扩散。

另外需要指出的是，在中国文化中，“象”和“数”又是紧密联系在一起的，故人们又常将“象思维”也称作“象数思维”。《四库全书总目·子部·术数类》是这样定义“数学”的：“物生有象，象生有数，乘除推阐，务究造化之源者，是为数学。”这样的“数学”，当然不是我们现在讲的“数字”。实际上，只有西汉杨雄的《太玄》、北宋邵雍的《皇极经世》和南宋蔡沈的《洪范皇极》等著作，才被《四库全书》列为“数学”，而这些著作其实都属于“象数易学”的范畴。《周易》讲“大衍之数”，以九、六分别称呼阳爻、阴爻等等，是很重视“数”的。虽然说“数”可谓“象”的进一步具体化，但“数”依然还是“象”，并不是现代数学意义上的“数”，这是很清楚的。

这样一种“象（数）思维”和“象（数）文化”，与西方文化、西方哲学特别强调“是”（西方哲学的“本体论”有一种翻译就是“是论”），特别强调建立在形式逻辑基础上的概念、判断、推理等等截然不同。

综上所述，我们可以对“象思维”做一个简单的概括：

首先，正如王树人先生所说，“象思维作为中国传统思维的基本特征，乃是区别于概念思维或逻辑思维的一种思维，或者称之为非概念思维。” （《中国象思维与西方概念思维之比较》）因此，“象思维”乃是一种非连续性思维，按照时髦的话说，也可以说它是一种“量子思维”。

其次，“象思维”乃是一种整体性思维，其背后有中国人信奉的“天人合一”思想做支撑。无论是讲“原象”也好，讲“大象”也好，这些“象”都是超越于主客对立之上的，或者说是“活”的，是“动”的，是“生成性”的，因此这和中国人主张的“有机整论”宇宙观是紧密联系在一起的。

第三，象思维是“右脑思维”，所以是一种创造性思维。我们知道，人类的一切智慧都是通过大脑创造的。现代科学已经探明，人的大脑有左脑和右脑之分：左脑主管语言、概念、数学、逻辑、理性等，右脑主管形象、直觉、情感、想象力、灵感等。如果说左脑思维主要是逻辑性思维的话，那么右脑思维主要就是创造性思维。“象思维”显然属于右脑的功能，所以特别有利于人的创造性的发挥。